Pergunta: Como a pessoa deve realizar seus esclarecimentos em relação ao grupo: falar com eles, agir em conjunto ou estar fisicamente em um lugar?

Resposta: “Tudo é esclarecido no pensamento”, e nada pode ser visto de fora (externamente). A pessoa pode parecer indiferente, até mesmo rude, impaciente, não expressar a sua boa atitude para com os outros. Talvez ela tenha tal caráter, ou finja de propósito, para não enfraquecer seus grandes esforços internos.

A pessoa deve olhar para a imagem interna do grupo, o lugar onde todos os nossos desejos, pensamentos, objetivos e esperanças comuns coexistem, e se apegar a ela. Ao julgar pela sua manifestação externa, pode ser difícil para você aceitar o grupo. Isso virá mais tarde, quando você parar de prestar atenção na exterioridade, porque “o amor cobre todos os pecados”.

Você chegou a este lugar porque as pessoas que se reunem ali têm o ponto no coração. Portanto, aproxime-se desses pontos internos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é o significado de “necessidade”, com a qual sempre devemos nos preocupar?

Resposta: A necessidade para mim é sempre sentir a minha conexão com a Luz que me guia, como um adulto que orienta a criança pela mão. É assim que eu desejo estar conectado à Luz, a fim de sentir constantemente que ela me guia adiante.

Você se lembra sendo arrastado pela mão por sua mãe? Deixe a Luz nos guiar da mesma maneira!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/11, Escritos do Rabash

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

Trabalhadores do Criador Que Tornam a Torá Árida

Mas se a pessoa de Israel degrada a virtude da Cabalá, que trata da correção de nossas almas, relativo ao cumprimento mecânico de rituais religiosos, … ela humilha e envergonha os Filhos de Israel e fortalece os destruidores do mundo nas nações do mundo, que vão ver a Israel como supérfluo, como se o mundo não tivesse nenhuma necessidade dele, Deus não o permita.
– Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”, Item 69

Eu me encontrei com os mais renomados Cabalistas de Jerusalém, pessoas que já esgotaram seus anos mergulhando nos escritos do Ari e do Zohar e os conheciam virtualmente de cor…. Eu perguntei se eles haviam estudado com um Professor que atingiu a essência interior dos textos. Eles responderam: “Céus, não! Não há aqui qualquer interioridade, mas textos precisos, dados a nós, e nada mais que isso”. …” O Ari recebeu a composição dessas questões da parte de Elias, e ele conhecia a interioridade, já que ele é um anjo”. Aqui, a minha indignação derramada sobre eles, pois a minha paciência para com eles terminou.
– Baal HaSulam, “Introdução ao Livro, Da Boca de Um Sábio”

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Pergunta: No que devemos nos concentrar a fim de revelar a conexão em nosso desejo comum?

Resposta: Todos devem se esforçar em ver o grupo (mundial e/ou os seus próprios) da melhor forma possível e adentrá-lo: um lugar sem corpos físicos, apenas formado de desejos que visam o Criador. A pessoa percebe como esses desejos estão mutuamente conectadas em um único sistema, deseja estar com eles, mas ainda se sente separada. Eles estão todos ligados, enquanto ela ainda não está.

Então, conforme a sua capacidade de se doar a eles, ela pede e exige que eles a influenciem de volta e a incluam, levem-na para dentro Assim, dançando em círculo, você deixa outra pessoa entrar de fora: você abre espaço para ela e ela se junta. Isto é o que significa receber o apoio do grupo.

Dependendo de quão fortemente ela pede e deseja ser incluída no grupo, de modo a obter o poder, desejo e pensamentos dele, e como ela está disposta a substituir seus próprios pensamentos e desejos pelos do grupo, não deixando nada de si mesma, neste ponto ela se anula. E se em vez de ter seus próprios pensamentos e desejos, ela recebe algo do grupo, dizemos que ela ganhou a espiritualidade.

Então, no grupo que ela entrou, ela anseia por revelar a força coletiva que os preenche e conecta. Esta força reside entre eles: o amor mútuo e a conexão. A pessoa deseja mergulhar nas forças que ligam todas as partes do desejo comum. Isto é considerado como seu engajamento na adesão com o Criador, quando ela recebe a mente e a sensação do grau superior.

Mas ao fazê-lo, ela não se anula; pelo contrário, ela começa a sentir-se como nova, nascida graças ao fato de que anulou-se, recebeu pensamentos e desejos do grupo, alcançou a conexão, e dentro dela sentiu uma força vital, a Luz. Isto significa que, agora, o vaso (Kli) e a Luz são novos, espirituais.

Estas são as etapas que você precisa passar primeiro.

Da Lição 8, Convenção NÓS! 03/04/11

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Pergunta: Quando leio seus livros, eu sinto a revelação de um novo mundo. No entanto, assim que os fecho, só me lembro de mim mesmo. Como posso manter a sensação que tive ao ler os livros?

Resposta: Você não precisa se ​​lembrar de nada, mas sim esquecer, e é maravilhoso que você o faça! Afinal, se você não se esquece, você age de acordo com o que eu escrevi nos livros, de acordo com a minha mente e sentimento. Se você ler muito, repetir o que já leu, e ainda se esquecer, você acumula suas sensações interiores. Você precisa fazer isso, e esta é a sua realização.

Quanto mais você se esquecer, melhor. A pessoa tem que sair da aula e não se lembrar de nada, porque a sabedoria da Cabalá não é como as outras ciências do mundo, que exigem memorização. Quando eu estudo em uma universidade, eu tenho que lembrar de algum conhecimento e, depois, demonstrá-lo no exame. Na Cabalá, o exame testa o que eu construí dentro de mim como resultado do que li e ouvi.

Portanto, eu recomendo muito que todo mundo tenha a série completa de nossos livros. Leia-os em casa, nos transportes públicos, durante uma pausa para o almoço, toda vez que você tiver a oportunidade de abrir um livro. Através dele você se conecta com a raiz espiritual.

Da Lição 8, Convenção NÓS! 03/04/03

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Escritos do Rabash, Shlavei HaSulam (Degraus da Escada), Artigo “Qual é a Fundação Sobre a Qual a Kedusha [santidade] Baseia-se”: Quando construimos um edifício na materialidade, vemos que quem quer construir um edifício deve primeiro cavar as fundações, e sobre a fundação ele constrói o edifício. Na escavação da fundação, vemos que devemos discernir entre a obrigação de construir um edifício de um andar, ou seja, apenas o piso térreo, ou um edifício de vários andares. Assim, a escavação da fundação para o pavimento deve ser de acordo com a altura do edifício. A fundação não é cavada de uma só vez. Pelo contrário, a cada dia a fundação é construída de modo que seja mais profunda, e a pessoa possa construir um edifício maior.

A mesma ordem se aplica na espiritualidade. … E o que se está cavando na espiritualidade? É uma deficiência, quando a deficiência é cavada no coração, pois o coração é chamado de “desejo”, um coração é chamado de Malchut, e um coração é chamado de ‘terra’ ou ‘solo’. … Em outras palavras, antes que vamos e construimos um edifício, devemos primeiro escavar na terra, ou seja, tirar tudo o que há no local de escavação.

Para a criatura aprender as condições que lhe permitam tornar-se semelhante ao Criador e realizar o propósito da criação, ela deve incluir em si todas as propriedades do Criador, uma por uma. É por isso que todas as propriedades do Criador e todas as propriedades da criatura estão incluídos uma na outra e interligadas de tal forma que a criatura fica com um “registro” (impressão) do que significa ser semelhante ao Criador . Isto é conseguido através da quebra, que se estende desde acima até a profundidade do desejo, do nível zero ao nível quatro.

É assim que ocorre uma completa inclusão mútua das propriedades do Criador e as da criatura na forma oposta à meta. Esta forma contém todos os detalhes que são completamente opostos ao estado final (totalmente corrigido). Aqui, surge a verdadeira criatura (“homem”), e ela é convidade a tornar-se semelhante ao Criador no futuro. A partir deste estado, ela começa a subir por si própria e atingir o Criador, a propriedade real de doação. Desta forma, a pessoa avança desde o início da criação até a sua conclusão, o fim da correção.

Tudo é construído sobre o desejo de desfrutar, sobre a matéria da criação. Quanto mais a usamos, mais nós podemos construir, ou seja, que primeiro temos que aprofundar o desejo de desfrutar e sentir o quanto ele é oposto ao Criador. Isto significa que mergulhamos nele em uma grande profundidade e não temos medo de revelar sua oposição. Esta é uma sensação desagradável e, geralmente, traz sofrimento. Afinal, nós revelamos a propriedade oposta à bondade.

Em seguida, alcançamos à necessidade da correção e começamos a pedir que a Luz, a propriedade do Criador, corrija a propriedade da criatura. Isso é chamado de “construir um edifício”. Entretanto, as pessoas não são capazes de construir por si mesmas: a Luz constrói. Temos que oferecer o vaso, o desejo, e manifestar o nosso pedido com precisão. Se entendermos e perguntarmos exatamente por aquilo que é necessário para subir mais um degrau, mais um “piso”, a Luz vem e o cria. Assim, avançamos ainda mais.

A fundação, usada para construir a estrutura espiritual, é o desejo de desfrutar, a sensação de sua oposição ao Criador. Quanto mais fundo cavamos, mais alto podemos subir.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/05/11, Escritos do Rabash

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Quando nós começamos a estudar a sabedoria da Cabalá, pensamos que será fácil e que continuaremos a ter a extraordinária inspiração que sentimos no início. Mas, com o tempo, devemos começar a cavar mais fundo, dentro do nosso próprio egoísmo; então, a experiência se torna desagradável.

O corpo realmente não quer se levantar para a lição matinal, vai estudar, menospreza descansar, pensa e sente que estou distante da espiritualidade, não querendo ter contato com os outros ou se preocupar com a doação, sabendo apenas como receber .

Assim, nós começamos a experimentar o “fosso da fundação”, que está sendo escavado em nossos corações. Depois, tudo é determinado pelo quão longe podemos chegar em nosso ego. Isso pode ser feito com a ajuda do ambiente, já que a pessoa não pode fazer isso sozinha. Não importa o quão desagradável isso seja e quanto doa o egoísmo, a pessoa estará disposta a descobrir quão oposta ela está da doação, não tendo qualquer de suas propriedades. A partir do desespero da pessoa, de todas as descidas e falta de inspiração, ela avançará.

Isto significa que a fundação sobre a qual construímos a estrutura espiritual não é agradável. Ela é um “abismo” vazio cavado no coração; é a nossa escavação na “terra”, nosso próprio desejo, a escuridão, a realização do nosso egoísmo e a oposição à doação. Somente alguém que seja capaz de suportá-la e esteja disposto a trabalhar tão metodicamente, tendo construído um ambiente propício a sua volta, terá a força necessária e não terá medo de cavar mais fundo em si mesmo e avançar.

Assim, ele estabelecerá uma fundação sobre a qual será capaz de construir seu edifício, isto é, que através do grupo, ele exigirá a Luz que Corrige, que construírá o edifício para ele. Quanto mais fundo ele escavar, mais alto o edifício que ele será capaz de construir. Afinal, está escrito que “o Criador fez um contra o outro”.

Nós começamos com o estado considerado “zero” e, em primeiro lugar, descemos um degrau, para depois subir um degrau acima. Damos dois passos para baixo e subimos novamente. Assim, passamos por todos eles: 0-1-2-3-4, até que, finalmente, chegamos ao fim da correção tendo sido submetidos a quatro “exílios” e quatro “redenções”.

Agora, nós alcançamos o último estado de exílio; portanto, o que se avizinha é a última e completa redenção.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/05/11, Escritos do Rabash

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