Pergunta: O que é uma oração do fundo do coração? Onde está localizado o ponto mais profundo?

Resposta: “O fundo do coração” é um desejo tão profundo na pessoa que ela não pode alcançá-lo por si mesma. Lá, no ponto mais profundo do coração, esconde-se a força superior que mantém todo o meu coração, todo o desejo que ela criou. É aí que o segredo da vida está escondido.

Mas, se a partir do fundo do coração, deste ponto mais profundo dentro de mim onde o Criador é encontrado, que é aquele que me criou, me apóia, e controla todos os meus pensamentos e desejos, eu serei capaz de falar com Ele, isso significa que eu alcancei o pedido certo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/05/11, Shamati

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Pergunta: Pode o genocídio contra os judeus ser apontado como um fenômeno específico?

Resposta: Ele não é um mero evento histórico, mas sim um fenômeno natural. Ele se origina na própria natureza. A extinção de outras nações durante a Segunda Guerra Mundial tem particularmente a ver com os planos da Alemanha de “limpar” territórios e foi proposto para resolver o problema do suprimento de produtos. Tudo isso foi calculado de forma antecipada.

No entanto, a raiz do “problema Judaico” é sentida instintivamente, começando com os tempos antigos até os dias de hoje. A nação de Israel é um povo especial, a detentora do método de correção do mundo. Assim, quando uma outra nação pretende reforçar o seu sistema (digamos, o Nazismo), e estabelecer a sua própria ordem mundial, ela instintivamente sente que o mundo tem alguém que possui um outro método que contradiz os seus próprios.

“Eu afirmo que a unidade só é possível se o nosso povo alemão se unir e submeter o mundo à sua ordem e seu poder. A Terra inteira deve pertencer a nós. No entanto, existe uma outra nação que afirma ter o método. Ela não tem um poder real, nem um país, nem um exército, nada, exceto uma idéia. Esta ideia tem vivido nos judeus por milênios; e se localiza na natureza, e não há nada que eu possa fazer. Mas, por enquanto, a minha atual solução é totalmente oposta à deles “.

Isso tem a ver com ideologias concorrentes: “Eu preciso não apenas suprimir os judeus, mas eliminá-los da face da terra. Só a sua extinção total vai provar que estou certo, que natureza, a força superior, o Criador, irá aopiar. Se, no entanto, eu os deixar viver, não serei capaz de provar para mim mesmo que a minha solução para o problema da unidade nacional e mundial está correta”.

Os alemães queriam unificar a nação, forçar uma ordem correta (do seu ponto de vista), e, neste caso, eles não tinham inimigos mais odiosos do que os judeus, que têm um método diferente de unificar o mundo. Os ideólogos chegam a ver isso naturalmente. Isto é o que está na raiz do desejo coletivo do mundo.

Uma nota, em referência ao tema: Julius Streicher, um ideólogo racial executado após o Tribunal dos Crimes de Guerra de Nuremberg condená-lo por crimes contra a humanidade por sua propaganda anti-semita e apelo ao genocídio, durante a sua execução, na parte inferior do andaime, gritou: “Festa de Purim 1946!” (o feriado judaico de Purim é a celebração da vitória sobre os inimigos dos judeus).

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/11 no Dia de Memória do Holocausto

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Pergunta: Nós devemos começar a nossa correção com o nível animal, ou seja, reduzir o nosso consumo ao nível da necessidade?

Resposta: Não, nós não devemos. A questão não é apenas reduzir a exploração da natureza. Além disso, nós realmente não sabemos como limitar a nós mesmos.

Isso deve ocorrer naturalmente, por si só. Se a minha cabeça está “nas nuvens”, na aspiração espiritual, eu instintivamente consumo apenas o quanto preciso para me sustentar. Não é totalmente necessário emitir um cartão de racionamento mínimo e um colchão inflável para todos. Não é isso que estamos falando.

Nós trabalhamos de forma recíproca na interconexão entre nós, a fim de construir um sistema integral semelhante à natureza em todos os seus níveis. O nível falante nos é dado para que possamos organizar este sistema por nós mesmos. Se o estamos construindo, teremos com certeza a atitude correta para com toda a riqueza natural, usando nossos recursos como essa necessidade elevada dita.

Austeridade, “movimento verde”, um estilo de vida vegetariano, nada disso trará sucesso. Pelo contrário, nós devemos pensar apenas na nossa estrutura interna, na conexão correta entre nós no nível humano, e então todo o resto de nossas relações com os níveis inanimado, vegetal, e animal entrará em equilíbrio.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/11, “Paz no Mundo”

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Baal HaSulam, Carta nº 19, p. 70: “Conheça o Deus de teu pai e sirva-o”. Conheça significa o reconhecimento, porque a alma que não conhece não é boa. Isto significa que se a pessoa não conhece seu mestre, embora ela tenha uma alma, anseie e deseje servi-Lo, ela não é boa.

Mesmo que a pessoa tenha uma alma, ela não está pronta para conhecê-Lo, “Até que o espírito seja derramado sobre ela do alto”. Entretanto, a pessoa deve prestar atenção e ouvir as palavras dos sábios e acreditar plenamente neles.

Já foi escrito: “Certamente, a bondade e a misericórdia me seguirão todos os dias da minha vida”. O Baal Shem Tov interpreta: “O Senhor é a tua sombra”. Como a sombra que segue os movimentos da pessoa, suas inclinações seguem todos os movimentos da pessoa, assim é o homem de acordo com o Criador. Isso significa que quando desperta o amor pelo Criador, a pessoa precisa ver que o Criador despertou-se em direção a ela com desejo intenso, etc.

Mesmo que o ponto no coração surja na pessoa, ele não sabe como despertar e não pode fazê-lo por conta própria, sozinho. Ele é despertado pela Luz superior, o Criador, enquanto que a pessoa, de todos esses despertares agradáveis ​​e desagradáveis, deve entender e aprender como o Criador lida com ela. Ela deve aprender a falar a língua do Criador para se comunicar com Ele.

Nós precisamos alcançar um desejo, uma intensidade, um anseio, que tenha correspondência com aquilo que vem em seguida, ou seja, o primeiro nível espiritual que existe acima de nós, ou o último degrau da escada que se estende até nós, ao longo da qual a nossa alma desceu do mundo do Infinito há algum tempo. Esse foi o nível onde ainda estávamos ligados ao Criador e, portanto, hoje, devemos alcançar o mesmo tipo de determinação, intensidade, desejo, que nos conectava com Ele lá.

Nós alcançamos esse tipo de anseio usando os exercícios que o Criador nos oferece no tempo considerado como “rodas” (Ofanim). Ele nos apresenta várias oportunidades de nos conectar a Ele, e nós não sabemos por que deve ser de determinado jeito e este tipo de situação. De repente, Ele nos lembra que Ele existe, e nós começamos a sentir que sentimos falta Dele.

Neste ponto, é necessário compreender quem causou esse despertar. Será que eu despertei sozinho, ou foi o Criador que me despertou? O que devo fazer com isso? Será que dou graças pelo meu despertar ou O culpo por não me perguntar e por não ter nada? Na medida em que a pessoa está ciente de todo este processo e se esforça constantemente para receber um desejo de união, ela chegará ao sucesso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/11, Baal HaSulam, Carta 19

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Pergunta: Como será o homem em seu estágio final de desenvolvimento?

Resposta: A meu ver, ele vai limitar-se, a fim de empregar a natureza somente quando for necessário, e não vai sentir falta de nada, enquanto todos os seus anseios se voltarão para o bem-estar dos outros. Ele vai usar apenas o que for necessário para a correta existência corporal, apenas para concretizar suas aspirações para o bem-estar dos outros.

Enquanto isso, o corpo estará recebendo apenas o que é bom, vital e mais benéfico para que ele seja saudável. Quanto ao desejo dos outros e o contato com eles, isso vai permitir que a pessoa revele o sistema integral de total interdependência por si mesma. Assim, ela vai atingir a dimensão interna da natureza, sua força interna, perfeita e eterna.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/11, “Paz no Mundo”

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Pergunta: Como exemplo de desenvolvimento, nós falamos do amadurecimento de uma maçã, que passa pelas fases da amargura antes de se transformar em uma fruta deliciosa. No entanto, depois, a maçã cai no chão, apodrece, e dá sementes. Portanto, parece que estamos descrevendo apenas as etapas intermediárias, certo?

Resposta: Não é assim. Tendo amadurecido, o próximo estágio da maçã é o seu desenvolvimento na próxima geração, em uma nova fase. É especialmente por isso que ela apodrece, morre, e dá seus brotos e sementes para os próximos estados. Tudo isso para que, no caminho, ela possa servir a um grau mais avançado, ao nível animal ou falante.

Do mesmo modo que os nossos corpos mudam de geração para geração, vivem e morrem, também nesta vida podemos gradualmente extrair de nós mesmos certa medida, certa sensação, a nossa descendência sensorial e espiritual para um nível mais elevado do ser humano. Apesar da nossa semelhança com a maçã que sofre um ciclo de vida e morte, os resultados permanecem nesta vida para a próxima etapa de desenvolvimento. Nela nós coletamos especificamente sementes humanas, sentimentos e relacionamentos, até que, gradativamente, em cima dos corpos, chegamos à necessidade de nos unir.

Assim, nós construímos mais um sistema da natureza, que não existia anteriormente: a união, que não conecta os corpos, mas sim a consciência das pessoas. Isso é o que chamamos de sociedade verdadeiramente humana, ao invés de nossas relações externas, que são piores do que as dos animais. Nós nos uniremos em uma sociedade autenticamente humana, a construiremos acima de nós mesmos no decorrer das vidas que passamos.

Quando formarmos esta estrutura, ela se tornará o nível humano. Toda a natureza, nos níveis inanimado, vegetal e animal, e entre eles, está ligada a um mecanismo onde apenas o ser humano está ausente.

Até que construamos entre nós o sistema completo e maravilhoso, seremos um incômodo na natureza. Quando a nossa unidade for construída, estaremos em harmonia com todos os níveis da natureza e com nós mesmos. Então, sentiremos como é perfeita e bela toda a natureza.

Isto é o que temos que alcançar. É a fase final da nossa evolução. De geração a geração, passamos à fase de desintegração, como uma maçã, e damos a nossa vida para as gerações que nos seguirão. Tudo de modo que em cada vida pudéssemos construir o desejo que um dia será um só.

Todos doam pensamentos e emoções de seus fracassos e conquistas, uma contribuição para o nível humano, cuja construção será finalmente concluída. Este nível está presente em nossa consciência, já que o homem difere dos animais especificamente por ter a mente, a compreensão, a realização, e a sabedoria.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá -1/05/11, “Paz no Mundo”

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Em nosso mundo, nós existimos no nível animal. Assim, nós podemos extrair da natureza apenas o necessário para o sustento do corpo. No entanto, nós esgotamos seus recursos para as necessidades do nível falante.

Ao contrário do nível animal, o “humano” em mim exige mais: quer dinheiro, honra e conhecimento. Estes desejos não podem ser satisfeitos violentando-se a natureza

Eu posso pegar alguns quilos um metal chamado “ouro” e, assim, satisfazer minha vaidade e desejo de poder. Como o metal se relaciona com a falta de poder? Por que usamos os recursos de um nível para as necessidades de outro? Isso está totalmente errado.

O desejos relacionados com a comida, sexo e família devem ser satisfeitos de acordo com os instintos naturais, que não destroem a natureza, já que você está atuando no nível animal. Se os coelhos na floresta não têm comida suficiente, eles diminuem em quantidade . Assim, a pessoa vive em equilíbrio com a natureza e está diretamente em conexão com ela. Em vez disso, nós nos colocamos artificialmente acima da natureza, explorando seus níveis, a fim de empregar o nível falante.

A verdadeira correção do nível falante deve ser diferente. Nós empregamos a natureza para as necessidades, enquanto todos os outros esforços são dirigidos para a conexão com as pessoas. Portanto, nós temos que corrigir o nosso anseio por dinheiro, honra e conhecimento. Caso contrário, nós destruímos os níveis animal e vegetal, que é exatamente o que estamos presenciando hoje.

Na nossa relação com a natureza, se não empregássemos os nossos desejos por riqueza, honra e conhecimento, haveria  menos de nós na Terra, provavelmente um bilhão. Nossa vida seria mais simples, e não estaríamos explorando nossos desejos, mas sim corrigindo-os. Isso resultaria que viveríamos em equilíbrio com a natureza, nos níveis inanimado, vegetal, e animal, bem como no falante.

Além disso, esse nível nos dotaria com a sensação da essência interna da natureza, a força superior oculta nela. Por ter corrigido os desejos por riqueza, honra e conhecimento, chegaríamos à entrar na natureza e veríamos a profundidade do seu ser, a eternidade e a perfeição.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/1, “Paz no Mundo”

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