Pergunta: Por que é que a minha mente percebe que o Criador é merecedor de ser justificado pelo que Ele me está a fazer agora mesmo, mas mesmo assim me sinto mal? Por que é que não consigo orientar o meu estado interior com acções externas tais como uma oração?

Resposta: O que o seu desejo sente neste momento é, de facto, você. Na espiritualidade, você não pode fingir e dizer algo que você não sente. Você tem de chegar à correcção do seu coração. E antes de mais nada, nós temos ainda de perceber o que é que está exactamente nos nossos corações.

Se você está a chorar, o que é que chora em si: os seus olhos ou o seu coração? É essa a diferença! O problema é que tudo o que fazemos está no lado de fora, enquanto que a ciência da Cabalá é a sabedoria interna, a parte interior da Torá. Você deve investigar no coração dos corações, estudar, e testá-lo.

Então você perceberá que as acções externas apenas ficam no seu caminho e cobrem a imagem autêntica; elas enganam e confundem-no. Você precisa expor o seu coração e trabalhar com ele sem quaisquer dramaticidades, lamentações e lágrimas!

Se você tomar um sedativo e parar de se enfurecer, isso vai realmente tornar um pecador em si num correcto? Não, tudo é avaliado pelo sentimento interior no coração. E nós sabemos como é. Pensamos que tudo o que temos de fazer é envenenar-nos e fazer-nos chorar. A Cabalá não cancela as acções externas, mas quer que reflictam o estado interno, uma vez que sem que seja verdadeiro, o nosso trabalho não vale a pena, e não concretizaremos o nosso desígnio.

Por isso, não tema que tenha de tornar-se um “pecador” a dada altura e “justo” noutra. São duas etapas do mesmo degrau espiritual, como é dito: “Uma pessoa não consegue cumprir uma Mitzva (mandamento) a não ser que a quebre primeiro”. Isto significa que a pessoa primeiro passa pelo peso do coração (uma carga adicional de egoísmo), e ela é vista como uma “pecadora” que quebrou a “Mitzva” e sente até que medida é incapaz de realizá-la.

Então, ela fica mais forte com a ajuda do ambiente, pede a Luz que Corrige, corrige o seu desejo, e torna-se “justa”, apenas para cair de novo. Afinal de contas, ela recebe outra dose de desejo egoísta e torna-se “pecadora” uma vez mais, de forma a continuar a corrigir-se a si mesma e tornar-se “justa”. É dito: “O justo cairá e levantar-se-à de novo um milhar de vezes”.

Cada degrau espiritual começa com uma nova carga de egoísmo, e você inicia-o como “pecador”. Depois disso, você acaba corrigindo-o e atinge adesão com o Criador neste degrau, e então será visto como “justo”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/11, Shamati No. 16

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