Pergunta: Qual é a conexão entre disseminar a sabedoria da Cabalá e a realização espiritual?
Resposta: A realização espiritual vem somente através da disseminação. Sabemos da sabedoria da Cabalá que uma alma consiste de duas partes: GE (Galgalta ve Eynaim) e AHP (Awzen, Hotem, Peh), que são as minhas qualidades (Kelim), pelas quais permaneço em doação aos outros. GE obedece a lei da Restrição, onde apenas a Luz de Hassadim (Misericórdia) está presente. Não é a realização, mas apenas a correcção do Kli (vaso).
Contudo, se desejo atingir a Luz de Hochma (Sabedoria), preciso envolver o meu AHP, os meus Kelim (vasos) de recepção. Por outras palavras, devo doar aos outros; senão, não serei capaz de ativar o meu AHP. Devo receber MAN deles, que resultará em ser capaz de canalizar a Luz de Hochma a eles.
Portanto, é dito: “Aprendi uma grande lição com meus professores, mais com os amigos e ainda mais com os estudantes”. Afinal, os estudantes trazem-me os seus desejos insatisfeitos, e eu elevo-os para o Infinito, tiro de lá e canalizo através de mim a Luz de Hochma que eles pedem, e assim apreendo.
A pessoa nunca alcança a espiritualidade em seus Kelim, mas apenas adicionando os desejos dos outros aos seus próprios. Ela pode ativar o seu AHP apenas se dentro dele houver o GE de outro. E o AHP do último, por seu turno, tem de estar ligado a mais alguém, e por aí fora. Nenhum de nós está livre.
Assim, todos os Partzufim espirituais são formados até o mundo do Infinito. Tomemos o Partzuf da minha alma, por exemplo (veja o diagrama em baixo). A sua parte inferior reside dentro do Partzuf inferior, totalmente controlado por ela. E na segunda parte da minha alma reside a superior. Por outras palavras, com a parte superior da minha alma eu pertenço ao superior, e com a parte inferior, ao inferior. Então, onde está o meu Eu?
Bom, eu não existo. Não consigo existir por mim mesmo. A minha vida (e nós iremos em breve começar a ver isso no nosso mundo global) está ligada quer ao superior como ao inferior, a ambos, mas ela certamente não me pertence. Se na minha parte superior eu me entrego completamente ao superior, junto com ele, eu alcanço no meu GE e no AHP dele em mim as dez Sefirot completas. E por baixo, no meu AHP e GE do inferior, eu também alcanço todas as dez Sefirot. Desta forma, eu recebo vida.
Mas eu nunca tenho o meu próprio Kli, excepto na conexão com os superiores e inferiores. Eu não possuo as minhas próprias dez Sefirot ou, para ser ainda mais preciso, eu não tenho quaisquer Sefira de mim mesmo. A minha única parte superior está sempre totalmente ligada ao superior, enquanto que a outra, a inferior, está completamente atada ao inferior. E apenas no meio posso eu fazer uma decisão para me separar nestas duas partes.
É precisamente isto que revelaremos agora como resultado de uma crise mundial global. Não há outra ligação entre pessoas, nações, países, e todas as partes da natureza. Estamos todos ligados como células de um único organismo. E se fizermos um esforço para preencher esta condição, iremos achar uma boa vida. E se não, iremos sofrer.
Esta é a lei espiritual que define como os Partzufim estão ligados. Aprendemos isto no Estudo das Dez Sefirot.
Pergunta: Quanto tempo devemos dedicar à análise interna e quanto tempo à disseminação externa?
Resposta: Dedique 100% à unidade interna com 100% de disseminação ao mundo em cima disso!
Da Lição 7, Convenção NÓS! 03/4/11
Categoria: Congressos, Disseminação Cabalística, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Quando Eu Recebo A Vida
Pergunta: Seguindo o seu conselho para expandir o meu mundo, tenho conectado tantas peças semelhantes a mim quanto posso, mas eu vejo o sofrimento das pessoas fora do nosso grupo, porque não estamos levando a sabedoria da Cabalá e o nível de conexão que existe entre nós a elas.