Pergunta: É fácil amar meus amigos que estão estudando a ciência da Cabalá junto comigo, mas eu não posso fazer isso com meus colegas de trabalho. Como eu devo tratá-los e a todas as outras pessoas no mundo?

Resposta: A princípio, temos que tratar todos como partes de nossa alma. É assim que devo pensar sobre cada um, inclusive sobre os grandes vilões. Eles estão fora de mim no mundo porque todos esses desejos e qualidades ainda não estão corrigidos. Desta forma, externamente eu tenho que tratá-los com tolerância, entendendo que esse é o caminho da correção. Tempo virá quando eles também se juntarão a esse caminho.

A alma comum, a única criatura criada se constitui de muitas partes. Algumas são mais importantes e outras menos, tal como no nosso corpo físico, que é construído exatamente de acordo com a estrutura da alma.

A alma também tem uma parte chamada “corpo”, que é o desejo comum que está dividido em vários sistemas e subsistemas: o cérebro, o coração, o fígado, os rins, e outros sistemas importantes que estão interconectados e sem os quais o corpo não poderia existir. Alguns desses sistemas podem ser artificialmente recriados, mas eles devem estar presentes no corpo. Por outro lado, existem vários sistemas que não necessariamente têm que estar presentes no corpo, por exemplo, os membros, os músculos e os ossos.

A alma comum tem partes que são particularmente importantes – o cérebro e o coração, bem como aquelas que são menos importantes, mas ainda necessárias para a existência. O cérebro e o coração foram em sua maior parte corrigidos desde Adão até nossa época pela linhagem dos Cabalistas que conhecemos e de quem estudamos.

Agora, a fase da correção comum se inicia, quando além do cérebro e do coração nós estamos começando a corrigir os pulmões, os rins, o baço, etc.. Essas são partes importantes, mas menos significativas do que o cérebro e o coração. As pessoas que estudam Cabalá pertencem a essas partes.

Todo o resto da humanidade pertence, por exemplo, aos músculos, ossos, e membros, que são sistemas que não são necessários para a existência do organismo, mas são necessários para sua plenitude. É assim que nós devemos tratá-los, e, em essência, eles formam 90% de toda a alma.

Eles não podem agir independentemente. Eles não podem sentir um anelo pela espiritualidade, mas somente funcionam de acordo com ordens que chegam até eles desde o cérebro e do coração através de nós, os vários órgãos importantes. Isso não rebaixa sua significância, porque se nós estamos falando de uma alma única comum, a ausência de uma diminuta célula atrapalha a perfeição.

Assim, todos são importantes e no final da correção cada pessoa é tão valiosa como todas as outras. Essa é a lei do sistema fechado da perfeição. Nós estudamos esse princípio pelo exemplo de um sistema análogo: ele tem uma entrada e uma saída, e se qualquer coisa estiver interrompida dentro dele, ele não produz o resultado necessário.

Porém, existe uma diferença durante o tempo de correção. Partes que são mais importantes são corrigidas mais cedo e depois as partes menos importantes, de acordo com uma hierarquia. Assim, não espere que o mundo ouça e entenda o que nós estamos fazendo, pois bilhões de pessoas pertencem à parte passiva. Elas se juntarão ao processo porque verão que é impossível fazer outra coisa. É assim que o mundo será corrigido. As pessoas podem ser extraordinariamente espertas ou desenvolvidas, elas podem ser grandes cientistas, artistas, e ativistas culturais, e ainda serem completamente surdas à espiritualidade. É assim que devemos tratar a todos.

Somente aqueles que vêm ao estudo da Cabalá através de vários caminhos pertencem ao sistema interno. Assim, temos que valorizar cada pessoa aqui porque ela foi escolhida pelo Criador para fazer parte de um órgão tão importante. Mesmo os filhos de muitos Cabalistas não seguiram o mesmo caminho, porque cada pessoa tem sua própria parte no sistema e isso não é passado de forma hereditária. Assim, arme-se com paciência.

O principal trabalho acontece entre aqueles que pertencem ao nosso grupo, mas externamente nós podemos também atuar para avançar o mundo. Disseminando materiais sobre o futuro, sobre o que pode acontecer e sobre a solução oferecida pela ciência da Cabalá, nós preparamos pessoas na medida do possível. Porém, o verdadeiro trabalho com elas está no fato de que, como resultado de nossa união, elas sentirão certo despertar.

Para que elas despertarão? Para se juntar a nós externamente. Elas desejarão estar envolvidas e servir ao processo de correção tanto quanto possível. Já existem pessoas como essas agora e sua missão é digna de muito respeito.

Da 2^a Lição da Convenção NÓS! 01/04/11

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Escritos do Rabash, “O Propósito da Sociedade”: Para alcançar a doação ao Criador, é necessário primeiro doar ao homem, o que é chamado amor ao próximo.

Nossa natureza é completamente oposta ao amor ao próximo. Eu amo somente a mim mesmo. Todos os meus cálculos, conscientes e inconscientes, são construídos exclusivamente em benefício próprio.

O jeito que eu me sento, o jeito que eu aparento, o jeito que eu penso, e o que vejo – tudo isso é canalizado através do filtro do meu egoísmo, deixando-me somente com as coisas que podem me beneficiar ou me colocar em perigo. Tudo tem que servir ao meu bem-estar pessoal. Essa é minha natureza.

Porém, eu tenho que alcançar a doação universal, o amor universal, a eterna força do Criador, a vida eterna. E para fazer isso, eu preciso fazer exercícios preliminares no grupo. Por isso Rabash continua:

O Amor ao próximo é possível somente quando você se rejeita.

Um vem no lugar do outro. Doação e recepção não podem viver juntas uma com a outra.

Eu tenho 613 desejos e, como um todo, meu desejo atua somente para seu próprio benefício. Essa é a situação no começo. Então, eu começo a eliminar “parte por parte”, começando com os desejos mais fáceis e progredindo para os mais difíceis.

Porém, eu tenho que alcançar a doação universal, o amor universal, a força eterna do Criador, a vida eterna. E para fazer isso, preciso fazer exercício preliminaresno grupo. É por isso que o Rabash continua:

É assim que eu me corrijo, passo a passo, e no lugar de parte do desejo egoísta, eu adquiro o desejo de doar. Nesse meio tempo, no resto dos meus desejos eu ainda permaneço na intenção “para meu próprio benefício”. É assim que eu corrijo partes de mim.

Porém, há uma condição: se eu corrigi pelo menos um dos meus desejos pela doação, então o resto não pode mais permanecer na intenção egoísta. Por isso eles têm que passar por uma restrição.

Eu tenho um grande vaso e, a princípio, ele é inteiramente dirigido ao autobenefício. Primeiramente, eu faço uma restrição e somente então sou capaz de transformar o primeiro, o menor desejo, em doação aos outros.

Assim, eu tenho um grande desejo. Eu faço a restrição nele e corto uma camada mais fina de mim mesmo. A partir desse pedaço, eu sou capaz de efetuar a doação. Enquanto isso, as restrições dominam todos os outros desejos. Então, eu corto uma segunda camada, depois uma terceira, e é assim que eu as corrijo uma após a outra.

Dois desejos não podem co-existir em uma pessoa: um dirigido para si mesma e um dirigido para a doação. Afinal, eles são opostos entre si. Para a pessoa ser capaz de adquirir até mesmo o menor desejo de doação, todos os outros desejos têm que ser restringidos.

Da 5^a Lição da Convenção NÓS! 02/04/11

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Pergunta: Até onde entendo, o Criador está jogando um jogo conosco e esse jogo tem um propósito específico. Mas, todo jogo tem um fim, o que significa que esse jogo irá acabar em cerca de 200 anos. Isso está correto?

Resposta: Na verdade, eu espero que isso acabe mais cedo. Eu estou dizendo a você com total confiança que nós podemos completar isso em alguns anos. Não há obstáculos.

Pergunta (cont.): Se esse “jogo” terminar e chegarmos aonde devemos chegar de qualquer forma, ou seja, que corrigiremos nossa alma, então, qual a diferença entre as linhas direita e esquerda? E o que acontecerá se escolhermos o caminho da esquerda?

Resposta: O propósito da criação é para cada um de nós, sendo cada um de nós um pequeno ponto no Kli ou desejo comum, alcançar a perfeição, isto é, o mesmo tipo de união com todos os outros pontos desse Kli, como aquela que existe entre as células de um organismo perfeito e saudável.

Para alcançar essa meta, temos que entender, sentir e alcançar todo esse imenso sistema comum, porque, em essência, somos um único organismo no qual estamos unidos uns com os outros. Mesmo nossos corpos físicos funcionam em virtude de ser permeados por certo campo de informação. Não é como um sistema linfático, um sistema cardiovascular, um sistema nervoso, etc., mas certo sistema informativo comum. Desta forma, é impossível que eu tome uma pílula para dormir e adormeça, ou me congele por 200 anos e, então, tenha alguém que me acorde e estarei no final da correção. Isso é impossível!

Eu tenho que desenvolver minha mente e coração, minha habilidade de entender, perceber, e alcançar. Afinal, em uma hora nós não podemos enfiar numa criança todo o conhecimento que ela tem que adquirir durante 20 anos de estudo. Da mesma maneira, não podemos ensinar a uma pessoa que cresceu na selva tudo o que ela tem que receber gradualmente, no curso de muitas décadas. Nós temos exemplos disso.

Em outras palavras, cada pessoa tem que atravessar seu caminho pessoal de desenvolvimento, elevando-se de forma gradual e persistente. A única diferença é se ela irá ser cutucada por uma “vara” a cada passo do caminho, ou se ela avançará adiante por seu próprio desejo.

Nós temos que passar por fases específicas de correção e cada um de nós tem que atravessá-las uma após a outra. Em cada passo, eu sou como uma criança sendo forçada pelos meus pais a ler mais uma palavra, e depois mais outra, e assim por diante. Eu sofro muito porque sou forçado a estudar, até que entenda que tenho que fazer isso de uma maneira ou de outra.

Mas, se eu sou esperto e entendo que posso desenvolver um desejo pela leitura. Por exemplo: quando olho para meus amigos que já aprenderam a ler bem, eu começo a sentir vergonha da minha incapacidade e adquiro o desejo de “alcançá-los”. Então, eu não preciso de ninguém para me repreender, mas vou adiante por mim mesmo.

Essa é a diferença entre as linhas esquerda e direita: o caminho do sofrimento, onde os “golpes” chegam até você de todas os lado, e o caminho “doce”, onde você está no ambiente correto que desperta o sentimento de inveja em você. Você olha para eles e sente inveja de que eles tenham algo e você não. E isso o força a se mexer.

Da 3^a Lição na Convention NÓS, em 01/04/11

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A resposta é simples: porque a espiritualidade é oposta a nós, à nossa essência, à nossa natureza egoísta. O egoísmo nos governa; nós desejamos satisfazê-lo. Assim, como resultado de tudo que nos rodeia, nós somente vemos o que desejamos ver em nosso egoísmo: algo agradável ou, no máximo, ameaçador.

É por isso que a pessoa que deseja revelar o mundo superior, descobrir o que a cerca, mas que permanece despercebido em sua percepção egoísta, precisa se reconstruir. Por essa razão o ambiente é tão crítico para a pessoa: ele ajuda a reconstituir a percepção da pessoa, a atraí-la para a importância de perceber o que é desagradável ao egoísmo, o que é oposto a ele. Então, a pessoa será capaz de testemunhar um mundo extenso que sempre a cerca. Isso é chamado de mundo espiritual porque está acima do egoísmo da pessoa.

Parece-nos que nossos pontos de vista são resultado de nossas experiências, mas eles são resultado do acúmulo de informação conveniente para nosso egoísmo. E não faz diferença o que eles dizem, se for verdade ou mentira: para nós a verdade é o que coincide com nossa opinião: o egoísmo.

Nós sempre olhamos somente para o que apoia nossa opinião, e rejeitamos o que se opõe a ela. Em última análise, nós nos formamos e não desejamos mudar. Somente o sofrimento (as tentativas de encontrar o sentido da existência) e um forte ambiente espiritual (o grupo) ajudarão a pessoa a se tornar objetiva, a substituir a percepção egoísta com a opinião do ambiente. Então, o mundo superior que sempre existiu a seu redor se abrirá para ela!

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Pergunta: Qual é o maior problema no mundo?

Resposta: A ausência de um governo global é a maior ameaça à paz no mundo, e é essa ausência em particular que causa todas as crises modernas.

O G20 demonstrou que os governos não podem alcançar um acordo em assuntos maiores. O corpo governante mundial não existe, embora um mundo global e integral o exija. 

Pergunta: O senhor acha que depois dos recentes eventos nos países árabes, as regiões (muçulmanos) Caucasianas do Norte da Rússia (Chechênia, Daguestão, Ingushétia e Kabardino-Balkaria) também irão exigir mudanças, isto é, independência?

Resposta: Eu não penso assim, porque, como alguém coloca: “eu poderia pegar pedaços, mas eu preciso de tudo”. Enquanto isso, o que há de errado em receber fundos e tudo que for necessário da futura vítima e se preparar para dominá-la completamente a suas próprias expensas? Por que sair se a meta é tomar tudo, o mundo inteiro?

Pergunta: O que estimula o desenvolvimento da sociedade Cabalística?

Resposta: A competição conduz o desenvolvimento da sociedade democrática. O estímulo ao desenvolvimento numa sociedade autocrática é o poder e a corrupção, o uso do poder não para o interesse social, mas para benefício pessoal. A corrupção gradualmente compra os o estado, os funcionários públicos, e se infiltra nas agências governamentais com sua gente.

Mas, um governo corrupto é incapaz de governar o país, porque funcionários corruptos são motivados apenas por seus interesses pessoais. Por isso tal governo será substituído por um regime nazista, nacionalista, que irá levar o mundo à guerra. De forma alternativa, haverá o governo motivado por manter a igualdade de todos os seus membros da sociedade e, então, do mundo.

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Pergunta de uma mulher: Eu tenho um grande desejo de me tornar perfeita. O que devo fazer: dirigir esse desejo para os homens ou diretamente para o Criador?

Resposta: Nenhum dos dois. Você tem que se corrigir sozinha. Você não tem que “dirigir” seu desejo para lugar algum. Cada pessoa precisa corrigir seu próprio desejo. Somente que o meio para essa correção é a ajuda mútua que damos uns aos outros, nossa conexão mútua.

Ninguém pode corrigir seus desejos. Isso tiraria sua liberdade de escolha, sua independência, e a capacidade de alcançar o nível que você tem que alcançar, a raiz de sua alma.

Somente o trabalho no grupo, tanto para homens quanto para  mulheres, na forma apropriada para que cada um realize seu trabalho espiritual, irá ajudá-los a se incluir uns nos outros com suas almas e sentir que todos juntos pertencemos a um Kli, uma alma comum, como era antes da quebra.

Da 3^a Lição na Convention NÓS, em 01/04/11

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Hoje, já é óbvio que a natureza está em um estado de relativo equilíbrio, e isso exige que nós alcancemos o mesmo nível. Isso precisa se manifestar na vida material com tecnologias “verdes” etc., e nos relacionamentos sociais e pessoais. Dessa forma, nós podemos conseguir equilíbrio entre os dois níveis.

Primeiro de tudo, nós precisamos consumir somente as necessidades mais básicas da natureza. Então, não é importante quantos bilhões de pessoas irão viver no mundo, porque se a natureza possibilitou isso, significa que ela é capaz de alimentar todos desde que usemos seus recursos corretamente. Segundo, o equilíbrio com a natureza em tudo precisa ser mantido no nível humano. Aqui é onde recai a maioria do peso na realização do mal.

O consumo moderado é a realização material do mal. De outra forma, estamos destruindo toda a base natural, estamos cortando o galho no qual estamos sentados. Gradualmente, nós precisamos construir uma sociedade humana de acordo com as leis da natureza, conduzindo-a à igualdade e equilíbrio. De outra forma, esperando por nós, estão as revoluções, guerras, e outros cataclismos, que já estão irrompendo com assustadora regularidade.

Hoje, os líderes globais e governantes não têm a capacidade de fazer nada. Estamos diante de um dilema: atravessar numerosas guerras e um difícil nascimento em um mundo novo, ou atravessar um desenvolvimento consciente de acordo com as exigências da natureza nos obrigando a uma partilha justa. Obviamente, não é possível distribuir a mesma coisa para todos. É necessário respeitar a cultura, a religião, o clima, etc.. A chave é prover a todos dentro de limites geralmente aceitáveis.

Além disso, a realização interna do mal nos mostra que precisamos estar conectados em um sistema como “um homem com um só coração”. Somente dessa maneira alcançaremos harmonia com a natureza.

A união interna se manifesta de acordo com as habilidades individuais de cada um. A pessoa pode prejudicar outras e não sentir. Por isso, temos que ativar a mídia de massa e o sistema de educação para que as pessoas em todo o mundo possam compreender o mal dos relacionamentos egoístas cada vez mais. Tudo depende precisamente da educação.

Além disso, em algum estágio desse processo, as pessoas verão que a qualidade da doação, por si só, lhes dá um sentido de confiança e transmite bondade. Então, gradualmente, elas finalmente ouvirão que a verdadeira união, a semelhança com a natureza, a conexão com ela, nos permite sentir o poder do amor oculto nela.

Essa força conecta todas as partes da natureza e eleva todo o sistema, o universo inteiro, todos os níveis, do inanimado ao humano, para um nível mais elevado. Tudo isso está acontecendo conosco graças à realização do mal. Que cada elevação, recurso, estímulo, instrumento, dê os meios através dos quais nos uniremos com a natureza ainda mais, como um todo, e assim entraremos em uma nova, mais elevada e eterna dimensão do ser.

Toda a evolução está dirigida para isso. Quer queiramos ou não, teremos que nos unir com a natureza. Por outro lado, temos a oportunidade de aguçar a realização do mal antes que as desgraças cheguem; nós podemos nos mover em direção à correção pelo bom caminho, como as boas crianças fazem em concordância com seus pais.  Podemos aprender com a natureza antes que atraiamos dela mais reações sérias ao nosso desequilíbrio.
Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/3/11, Os Princípios da Educação Global

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Pergunta: Os cientistas evolucionistas vêm a estrutura e a ordem da evolução, mas não o seu objectivo, e é por isso que eles tropeçam. Por exemplo, um pinheiro plantado artificialmente numa floresta tem destruído a vegetação natural e, como resultado, ele próprio murchou devido a doenças.

Tornou-se claro que devemos deixar a natureza estabelecer a sua própria ordem. Como podemos explicar isto, não apenas em termos de biologia, mas também em termos de educação global?

Resposta: Por outras palavras, a pergunta é sobre como nos corrigirmos de uma forma natural e correcta, de modo que a pessoa, ao contrário desses pinheiros, não destrua o seu ambiente. Para que isto aconteça, ela deve crescer como “uma árvore no campo”, isto é, alimentar-se apenas de seu ambiente. O ambiente vem em primeiro lugar; o ambiente é o principal ponto de transformação; o ambiente é tudo. E a pessoa tem de ligar-se a ele, fluir nele. Esta é a verdadeira lei do desenvolvimento.

Afinal de contas, o objectivo é que a humanidade inteira se torne um mecanismo unificado. Na distribuição correcta, a pessoa não se percebe como um elemento separado, crescendo fora deste mecanismo, mas procura constantemente pelas possibilidades de ser absorvida, para integrar-se mais e mais nele. Esta forma de desenvolvimento é realmente perfeita.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/3/11, Os Princípios da Educação Global

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Pergunta: Você disse várias vezes que os homens que estudam Cabalá devem ser casados. Será que um homem homossexual deve se casar com uma mulher, ou deve ter um parceiro do mesmo sexo? Você recomenda aos homossexuais, homens e mulheres, conceber ou adoptar crianças?

Resposta: Penso que todos, dentro dos parâmetros do mundo corpóreo, podem fazer o que sua inclinação dita. E todas as suas forças interiores devem ser dirigidas para alcançar um objectivo superior, eterno e perfeito.

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Nós estamos vivendo em um momento muito especial. Pessoas de todas as partes do mundo estão insatisfeitas com suas vidas, sentem que a vida deve lhes oferecer algo mais e, portanto, desejam obter isso. Esse desejo é o despertar do “ponto no coração”. Todos nós o temos, e agora ele está começando  a emergir em milhões de pessoas.

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Cada seção neste livro é única e instigante, pois de modo suave e sincero lida com as questões mais profundas que dizem respeito, hoje, a todos nós. Nestas páginas você também irá encontrar pinceladas da sabedoria contida no livro do Zohar e em outros textos Cabalísticos. Este livro não se compromete a ensinar Cabalá, mas introduzir idéias selecionadas dos ensinamentos. Você está prestes a embarcar em uma jornada que não só irá expandir as profundezas do coração, mas também a elevação do pensamento.

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