Nós ascendemos ao mundo do Infinito a partir do nosso mundo. Esse caminho se divide em duas etapas: a primeira é chamada de “temor” (trepidation), e a segunda de “amor” (love).

Durante a primeira etapa nós corrigimos o nosso desejo egoísta nos níveis zero, um e dois de Aviut (apereza, espessura), e durante a segunda etapa nós o corrigimos nos níveis  três e quatro de Aviut. A parte inferior é Galgalta ve Eynaim (GE), e a parte superior é AHP. Juntas, elas formam o vaso da alma.

Temor significa que há uma preocupação principal por trás de milhares de preocupações: será que eu serei capaz de não receber? Como convidado, eu não me preocupo em tentar não querer receber os prazeres do anfitrião. Ele tenta convencer-me, mas eu me recuso uma e outra vez. Em outras palavras, eu sempre adquiro a tela para uma crescente Aviut do desejo, até que eu ascendo acima de toda a minha Aviut (que é chamada de Monte Sinai) e adquiro a qualidade do temor. Agora, eu ascendo sobre todos os desejos de receber e me garanto contra o recebimento do prazer egoísta.

Então, eu começo a me tornar mutuamente incluído no outro: “O que ele quer?”. Eu percebo o que ele quer, assim como o grau da minha capacidade de fazer algo por ele. Eu adquiro seus desejos, seusKelim , e eu o abasteço com meus Kelim. Agora, eu atuo da maneira contrária: eu mudo o meu Kli a fim de receber para o meu próximo.

A mãe cuida dos seus filhos da mesma forma: ela faz de tudo para satisfazê-los. É assim que se manifestao seu amor. Assim, o amor consiste em eu nunca pegar nada dos outros, nunca roubar ou magoar os outros. Isto diz respeito à fase anterior (do temor), a primeira fase da correcção dos Kelim.

Hillel, o sábio, disse o seguinte a um “estranho”, istoé, a um desejo egoísta, com relação a isso: “Você quer se aproximar da doação? Vá em frente. Trate os outros como você gostaria que eles o tratassem. Eleve-se acima dos seus Kelim de recepção, e você nunca machucará ninguém”.

E depois chega a vez do amor, que o rabino Akiva referiu como a regra geral da Torá: “Ama ao próximo como a si mesmo”. Isto significa que você pega os desejos dos outros e se une a eles a fim de satisfazê-los.

Esta etapa, o amor, em seu verdadeiro sentido espiritual, não pode ser alcançada sem uma preparação considerável.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá4/3/11 sobre o Amor

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