O Criador criou o desejo de receber na forma de um ponto e quer levar esse desejo à auto realização através de sucessivas ações. Só é possível conhecer algo como resultado do conhecimento do seu oposto.

Consequentemente, o desejo de receber precisa conhecer a si mesmo e ao Criador, um a partir do outro. Em outras palavras, ele precisa conhecer a natureza original e fundamental do desejo de doar, bem como a natureza da criatura, o desejo de receber, que foi criado intencionalmente como oposto à doação. 

Originalmente, a criatura é desprovida de qualquer entendimento e realização de qualquer das naturezas. Ela representa um ponto que é apenas levemente diferente do Criador, e é por isso que se chama “existência a partir da ausência”, enquanto que o Criador é a “existência a partir da existência”. Isso é tudo que existe para a criatura. Ela pode alcançar o restante a partir desde esse ponto: em comparação com o Criador. Enquanto ela se desenvolve em relação ao Criador, a Luz superior, a qualidade de doação, a criatura finalmente se vê o máximo possível oposta a Ele.

Seu crescimento é um conhecimento, entendimento e realização mais profundos. O ponto permanece o mesmo. Ele não muda de forma alguma, além do fato de ganhar uma compreensão cada vez mais profunda de quão oposto é em relação à Luz. Ao alcançar essa profundidade, ele se torna um “monstro” terrível, uma inclinação ao mal, alcançando a grandeza da Luz em sua oposição a ela.

O ponto alcança tudo isso em profundidade, revelando um abismo insondável entre si e o Criador. É impossível preencher esse abismo. Em essência, o ponto percebe o quanto está separado da Luz.

Isso significa que ele está crescendo em sua percepção, entendimento e realização. Ele está crescendo negativamente, revelando sua própria oposição à doação.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/03/11, Os Princípios da Educação Global

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Encontro Brasileiro de Cabalá – 01 a 03 de Abril de 2011

Você está convidado para um encontro de emoção, amizade e conexão. Amigos de todo o Brasil estarão reunidos lá !

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O encontro será realizado no Hotel Estância Santa Mônica, a 30 minutos de São Paulo. Nosso evento será um espelho da Convenção Mundial de Cabalá em Nova Jersey – Estados Unidos. Será composto de aulas e palestras de Rav Michael Laitman com tradução simultânea para o português, bem como workshops, reunião de amigos (Yeshivat Haverim) e noites culturais.

Para maiores informações visite nossa página Clicando  aqui

PROGRAMAÇÃO DE TRADUÇÃO SIMULTÂNEA PARA PORTUGUÊS        

(Horário de Brasília)

QUINTA-FEIRA 31.03.11

21:00-22:30: Palestra Especial – O Segredo dos Sábios, uma noite de música e sabedoria com Dr. Michael Laitman

SEXTA-FEIRA 01.04.11 

08:00-09:30 – Lição # 1 com Dr. Michael Laitman

15:30-16:15 – Yeshivat Haverim (Reunião de Amigos)

17:00-18:30 – Lição # 2 com Dr. Michael Laitman

22:30-23:30 – Lição # 3 com Dr. Michael Laitman 

SÁBADO 02.04.11 

07:45-09:15 – Lição # 4 com Dr. Michael Laitman

11:20-12:05 – Yeshivat Haverim (Reunião de Amigos)

14:45-15:15 – Lição # 5 com Dr. Michael Laitman

18:30-20:00 – Lição # 6 com Dr. Michael Laitman

 DOMINGO 03.04.11 

08:30-10:00 – Lição # 7 com Dr. Michael Laitman

11:15-12:45 – Sessão de União – Preparação para Yeshivat Haverim

12:45-13:30 – Yeshivat Haverim – Direto de Israel

13:45-14:45- Lição # 8 com Dr. Michael Laitman

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Pergunta: Como posso experienciar todos os termos Cabalísticos que estudamos no Talmud Eser Sefirot, como por exemplo, NHY e Nefesh?

Resposta: Quando você alcançar o mundo espiritual, você sentirá a Luz que é chamada NHY ou a Luz de Nefesh. Você senti-la-á! Então você também entenderá o que os Cabalistas escrevem.

A isto é chamado, “a alma de uma pessoa ensinar-lhe-á”. Você irá senti-la, e a partir da sua sensação você também entenderá o que é chamado. É como se você estivesse numa cidade desconhecida onde você olha para determinado edifício que não pode ser reconhecido de fora, e você diz: “Isto é um teatro que foi construído há 300 anos; e aquele é um museu”. Assim, você descreve tudo o que vê. Á medida que reconhece as coisas, você revela os seus nomes, a sua essência, e absolutamente tudo.

A isto é chamada a percepção espiritual e significa que a alma da pessoa a ensina. É como se houvesse um instrutor dentro de você que lhe ensina. Essa é a sua alma. Isto porque vocês estão sintonizados dentro das mesmas fontes. De onde é que os Cabalistas obtiveram este conhecimento? Apenas da sua percepção. De onde é que Adam HaRishom o retirou, sendo a primeira pessoa que alcançou a espiritualidade? Ele revelou o seu mundo interior, o mundo espiritual.

Este não é um mundo imaginário que parece como o nosso mundo nesta carapaça externa do nosso corpo. Quando entramos, vemos o mundo espiritual. Lá, Adão revelou tudo e começou a chamar todas as partes da realidade por nomes diferentes. Deu-lhes nomes. É assim que você irá também conhecer como cada elemento do mundo espiritual é chamado.

Da Lição de 25/3/11, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Quando estamos a educar uma criança, fazemos o nosso melhor para a preparar para a vida neste mundo. Porém, como podemos entrar no mundo espiritual se não fazemos ideia de como ele é?

Resposta: Uma pessoa que, depois de deixar a casa dos seus pais, entra na idade adulta e quer ter sucesso nela pode apoiar-se na experiencia de vida de outras pessoas. Não interessa o que ela queira ser, quer seja um ladrão, um padre, um cientista, ou apenas um vendedor no mercado. Todos estes modelos podem ser encontrados na sociedade.

Contudo, uma pessoa que queira avançar espiritualmente não tem quaisquer exemplos ou suporte. Ela deve construir o seu ambiente por si mesma. Afinal de contas, a única coisa que preenche toda a realidade é a Luz superior, e não há mundos sem uma pessoa.

No instante que eu activo o meu desejo pela espiritualidade, eu imediatamente disponho todos os mundos entre eu e o Infinito. É como se eu ergue-se uma escada conduzindo ao mundo espiritual que existe apenas na forma de Reshimot, genes de informação espiritual.

No artigo “A Matéria da Realização Espiritual” do livro Shamati, o Baal HaSulam escreve que todos os mundos, com seus múltiplos níveis, existem apenas em relação às almas. Por isso, não posso exigir, como fazemos no nosso mundo, ser ensinado como comportar-me na espiritualidade. Eu tenho de formar um mundo espiritual, que não existe, por mim mesmo.

É meu trabalho visualizar como o superior se relaciona comigo e como eu me relaciono com ele. Se aquilo que vejo na minha imaginação corresponde às Reshimot, então tudo é maravilhosamente disposto nesse mesmo instante, de acordo com a lei de equivalência de forma. Se isso não ocorre, a realidade espiritual não existe para mim.

Afinal de contas, ela existe apenas em relação à pessoa que a revela, constrói, e forma. Por outras palavras, nós somos aqueles que devemos construir o mundo espiritual, e precisamos nos voltar ao Criador com um pedido que corresponda precisamente àquilo que está definido pelo Alto nas Reshimot.

Assim, em hebraico o Criador é visto como Boreh (Bo é “vjaenha” e Reh é “vê”) uma vez que é você que O está criando. Você é aquele que constrói esta forma.

Da Lição Diária de Cabalá 18/3/11, Escritos do Rabash

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A natureza é o bem absoluto e, portanto, tudo deve ser avaliado pelo estado final ao qual ela está nos levando. Em geral, a “natureza” e “o Criador” são a mesma coisa. Então, por que a natureza organiza as coisas de forma que, no processo do nosso desenvolvimento, temos de passar por tantos estados desagradáveis, problemáticos e atrozes no caminho para a boa linha de chegada?

A resposta é simples: bondade como tal não existe. Nós só a revelamos em comparação com o mal. Não há bem sem mal. Por isso, nós temos que revelar falhas, juntamente com sua compensação, continuamente. Essa é a única maneira de adquirir a profundidade da sensação. O contraste entre o bem e o mal nos traz a compreensão, e no caminho que conduz à série de estados, ganhamos experiência em fazer a transição do mal para o bem.

Nesse movimento constante nós acumulamos todo o mal dentro de nós, e acima dele todo o bom. Assim, nos tornamos conscientes da diferença entre eles, do abismo entre o infinito com um sinal de menos e o infinito com um sinal positivo. Tudo isso se encaixa dentro de nós, é absorvido em nós, e se torna nosso vaso ou volume.

O bem e o mal (o mais e o menos) não podem existir em nós separadamente. Não existe um Criador sem criação. Nós só falamos da Luz no contexto do vaso que já está presente dentro. Nós não vemos o Criador separado da criação que Ele criou. É impossível dizer se alguma coisa existia anteriormente, porque a própria noção de tempo, a base da percepção, desaparece. Não há ninguém para falar algo e ninguém para falar disso. Tudo só é alcançado pela criação. Mesmo que ela seja secundária em relação à Luz, é tão somente em termos de causa e efeito.

O Ari escreve: “Eis que antes das emanações serem emanadas e das criaturas serem criadas, a Luz Simples Superior preencheu toda a existência”. Em outras palavras, a Luz já enche a realidade, existe nela, e está sujeita à percepção ou sensação. Tendo alcançado essa realidade, o Cabalista nos fala dela. Nós nunca seremos capazes de discutir qualquer coisa que não alcancemos dentro de nossos vasos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/03/11 sobre Educação Global

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Eu estou em uma rede de forças que me influenciam. Suas soma total é a natureza. Então, qual é seu objetivo? O que ela quer de mim? Para onde ela está me levando?

É claro para mim que o meu desenvolvimento se desdobra propositalmente. Estou convencido disso através do exemplo de outras partes da natureza. Por exemplo, uma fruta pequena e azeda torna-se uma grande maçã, doce e suculenta.

Assim como os níveis vegetal e animal da natureza se desenvolvem, eu me desenvolvo, passando por estados opostos que são bons e ruins. É impossível avançar em apenas um lado. Eu os alterno, dando um passo com a esquerda e depois um passo com a direita, repetidamente. Continuamente, eu revelo uma carência, que corresponde à satisfação futura.

É quando eu faço um cálculo: para onde esse processo está me levando? Para onde a natureza me dirige? Então, eu vejo que ela me obriga a passar pelo desenvolvimento social. Ao longo dos últimos milênios a humanidade precisou desenvolver cada vez mais a sociedade e, dentro dela, desenvolver nossas interconexões.

Nós revelamos o mal, o nosso egoísmo, nosso ódio mútuo, e como resultado, estamos começando a entender a necessidade de união. No mundo moderno e globalizado, isso está se tornando claro.

Qual é a utilidade disso? A utilidade é que eu vou entrar no próximo nível do meu desenvolvimento, o nível da natureza comum do universo. Vou atingir o bem absoluto e adquirir equivalência com a natureza perfeita.

Portanto, eu não levo em conta os estados intermediários que atravesso no caminho. Se eu mantenho a meta diante do olho da minha mente e penso constantemente nela, eu também me sinto bem agora. A coisa mais importante é “flutuar” acima de todas as sensações presentes, tanto boas quanto ruins.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/03/11 sobre Educação Global

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O mundo espiritual é uma alma unificada, uma para todos. Ao unificá-la com os outros, cada um alcança a mesma alma integral. No artigo “600000 Almas”, o Baal HaSulam escreve que não há nada no mundo além da alma.

Todas as pessoas alcançam esta alma colectiva de uma forma individual, de acordo com o seu programa ou Reshimot (genes espirituais), tal como agora observamos o mundo circundante e o vemos da nossa própria maneira. Não posso comparar o sabor que obtenho de certa comida com a maneira como os outros a provam, ou a minha impressão de uma pintura que ambos vemos. Todos têm impressões que coincidem com seus Reshimot.

Mesmo se estivermos à frente da mesma imagem na espiritualidade, os mesmos mundos e Partzufim, cada um também recebe uma impressão individual dela. Esta individualidade não se desvanece.

Como é que eu me uno à alma integral? Você faz isso através dos desejos. Suponha que eu estou no centro dos mundos espirituais: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon (AK), ou do mundo Infinito. Ao sair de mim, do meu ego, e ao unificar-me com os outros, alcanço a dimensão da alma integral. Nela eu percebo o mundo espiritual. Quanto mais saio do meu ego, adquirindo os Kelim (vasos) dos outros, mais elevado será o mundo que eu percebo.

Como faço isso? Eu “compro” novos desejos, uma vez que tenho apenas um ponto, um embrião, da alma. Os novos desejos que ganho ao unir –me aos outros representam, de facto, o Kli (vaso) da minha alma.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/3/11, “Introdução ao Livro do Zohar”

Categoria: Alma Coletiva, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Uma Alma Para Todos

Deixe-me contar-lhe um segredo, mas é apenas entre você e eu. Ouça: Nós vivemos em um mundo maravilhoso e fantástico. Tudo é maravilhoso; existe apenas bondade, paz, e conciliação onde quer que você olhe. Mas você não sente nada disto. Você está desligado, permanece inconsciente, sem qualquer sentimento ou brilho.

Porquê? Porque a sua realidade é unilateral. Sem a conexão com o seu oposto, você não sente nada. É por isso que fomos criados, e a criação não consegue discernir a luz sem a escuridão.

Imóvel e impassível, você existe no Criador. Então, como pode Ele revelar este mundo maravilhoso a você – ou por outras palavras, revelar-Se? Como pode o Criador revelar-Se a você?

Existe só um meio: perturbar o seu sono com uma gota de maldade, de forma que ao prová-la, você acorde e se descubra na bondade infinita. É isso que Ele está a fazer.

De outra forma você permaneceria sem sentir para sempre. Você não seria capaz de perceber o seu estado, medi-lo, ou perceber onde você está e quem você é. Você não teria qualquer chão por baixo dos seus pés.

Através do sonho você ouve e espera que seja possível extrair uma conexão com essa base eterno na qual você existe, para colocar-se em dependência constante a ela e, sem se importar com o que aconteça, medir e verificar as suas sensações apenas através dela.

Quando você faz isto, tudo se ordena por si mesmo para você e não há mal no seu mundo. Isso porque tudo o que lhe foi revelado, todos os contornos opostos e obscuros têm apenas a intenção de enfatizar e ressaltar a bondade e a luz aos seus olhos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/3/11 sobre a Educação Global

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