“Faça Da Vontade Dele A Sua Própria Vontade”
Nós temos que evocar a falta de satisfação do Partzuf superior. Só então, o nosso desejo, vai realizar um Zivug (união) com os seus superiores até o mundo do Infinito e vai trazer a Luz que vai gerar, corrigir e nos satisfazer. Se você não pode despertar o superior e atiçar o desejo nele, não merece qualquer alteração.
Estudamos na sabedoria da Cabalá como perguntar ao Partzuf superior. Portanto, você pode gritar, pular, fazer o que quiser, não vai ajudar. “Meus filhos derrotaram-Me” significa que “os filhos” forçam o Criador a reformá-los.
O que mais você pode fazer se tudo desce de Cima, devido ao prévio despertar abaixo? Você não sabe o que o Partzuf superior está fazendo, nem lhe interessa as ações que executa. Você está interessado em como é que você pode fazê-lo trabalhar.
Em outras palavras, você deve entender como pedir corretamente. Isto significa que, em qualquer caso, você tem que saber o que o superior vai fazer com você, ou você não vai estar pedindo o que ele deseja fazer. Ele quer dar-lhe um copo de leite, mas você quer pedir um copo de sumo. Neste caso, ele não ouve e não vai entende-lo. Ele sabe que, no momento, você precisa de um copo de leite numa quantidade específica.
“Faça da vontade Dele a sua própria vontade” significa que isto é o que você deve aprender, e para conseguir isso, você precisa da fé acima da razão. Você deve estudar todas as perturbações que o Criador instila em você, todos os “maus” estados, todos os declínios que ele usa para provocá-lo. Se você analisar corretamente e superá-los pelo caminho da fé acima da razão, você terá a certeza de saber o que o Criador quer de você. Peça exatamente isso, e receba-o.
Tudo o que eu sinto agora, se eu prestar atenção, é o que o Criador quer que eu lhe peça. O superior quer que eu me dirija a Ele, mas Ele não incute esse desejo em mim directamente, uma vez que deseja que eu o alcance, para que eu possa tornar-me como o Criador, e assim tornar-me sábio.
Como ensinamos as crianças? Oferecemos-lhes situações problemáticas, mas não damos as soluções. Nós a orientamos gradualmente para desenvolver uma capacidade de pensar, compreender, descobrir, e desejar encontrar uma solução por conta própria. Isso é o mesmo que o Criador faz conosco. Cada momento de nossa vida é uma mera sugestão, um sinal que ele está nos dando para que possamos saber o que pedir, o que vale a pena pedir, e de que forma devemos fazê-lo.
É tudo sobre como criar o nosso MAN (Mayin Nukvin), uma súplica, uma oração. Se prestarmos atenção a isso, então temos um livro aberto diante de nós. Da próxima vez, vou me dirigir ao superior com o pedido correto. O que acontece depois disso, eu não sei.
Os Cabalistas nos falaam sobre isto, de modo a aproximar-nos das nossas raízes. Estudamos Atik, Arich Aanpin, o mundo do Infinito, e assim por diante. Por que é que eu preciso saber tudo isso?
Diagmos que a única coisa que me interessa é a minha conexão com minha mãe, mas o que acontece além disso, supermercados ou fábricas que produzem as coisas, nada disso me importa. Eu só grito: “Mãe, dá-me doces!”. No entanto, no futuro, você deve se tornar um adulto. Você deve entender as coisas e nelas tomar parte, de alguma forma.
Por isso, estamos tão ansiosos para satisfazer as criancinhas com todos os tipos de conhecimento, para que elas possam conhecer e compreender tanto quanto possível. Para que a criança não apenas peça, mas também entenda o porquê e para quê, você explica a ela que isso é certo, mas que não está bem no momento, porque ela não deve comer doces antes do jantar. Você explica à criança muito mais do que aquilo que ela está pedindo, e isso é uma relação que partilhamos com o superior.
Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 06/01/11, Talmud Eser Sefirot