Pergunta: Como eu posso imaginar o nosso Kli (vaso) comum? O que significa o grupo dentro de mim?

Resposta: O grupo dentro de mim é o lugar onde o Criador existe. Ele organizou um lugar dentro de mim. É por isso que quando eu entro no grupo, eu pareço dirigir-me aos meus amigos, quando na realidade, eu entro na minha sensação interior do “lugar”. Se eu continuo conectado ao grupo, ele me servirá de útero materno, de arca, o local de ocultação, salvação e proteção.

Esse grupo existe dentro de mim. Eu só o percebo erroneamente como existindo fora de mim, da mesma maneira que eu percebo toda a realidade. Para começar a sentir a verdadeira realidade, eu tenho que desistir do meu orgulho, independência e grandeza, de modo que eu possa me dissolver no grupo, na arca, no ventre da mãe. Então, dentro dele eu revelarei o Criador, no meu primeiro nível de desenvolvimento espiritual do embrião espiritual.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/11, “Introdução do Livro do Zohar”

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“Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “O Décimo Segundo Mandamento”, item 245: … [é] dito sobre a décima primeira Mitzva e não sobre esta Mitzva. De fato, o Zohar mistura-as logo no início da décima primeira Mitzva, pois diz: “Há duas Mitzvot aqui”. O impressor, no entanto, a dividiu em duas.

O Livro do Zohar em sua forma inicial foi um comentário sobre toda a TaNaCh (a Torá, Nevi’im ou os Profetas, e Ketuvim ou as Escrituras), o que implica que o seu volume era muito maior do que o que chegou até nós. Mas, por razões diversas, a maior parte do Zohar desapareceu, e nós temos que aceitar o que restou do texto original que nos foi dado pelo governo superior para que possamos nos corrigir.

Evidentemente, não precisamos mais que isso. Cada geração é dotada do que é necessário para o tipo de almas que aparecem nessa geração no nosso mundo corpóreo.

Portanto, temos que abraçar o Zohar como ele veio até nós, já que seus componentes são impressos e misturados. A Luz que emana deste Livro nos corrige; seu efeito é evidente. Nós devemos aceitar tudo como um fato e fazer o trabalho que somos responsáveis.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/02/11, “Introdução do Livro do Zohar”

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O objetivo da criação do homem é fazê-lo transformar-se de oposto a semelhante ao Criador, isto é, fazê-lo adquirir a qualidade de agir unicamente para o bem dos outros, em vez de agir apenas em benefício próprio. Esta transformação da natureza pode ser feita através do estudo do Livro do Zohar, porque conforme a necessidade da pessoa, a força que corrige a natureza do homem é revelada durante a leitura.

Mesmo que a pessoa não tenha a menor vontade de mudar e pense apenas no seu próprio bem, mesmo assim, estando sob a influência do ambiente, ela gradualmente concorda que a capacidade de doar é a coisa mais importante em sua vida. Assim, ela estuda com o grupo para que ele possa melhorar a sua aspiração em ser corrigida.

Se os amigos se apresentam como um todo, o estudo evoca o impacto da força oculta, que se manifesta como amor mútuo e doação. Apesar do fato de que ninguém leva a sério a sua transformação, finalmente, sob a influência do ambiente e da força oculta no estudo coletivo do Zohar, todos experimentam mudanças autênticas – todos adquirem a natureza do Criador e sentem o mundo superior.

Da 2^a parte Lição Diária de cabalá 24/02/11, “Introdução do Livro do Zohar”

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Pergunta: O que significa que a Luz discerne o estado da pessoa? Será que a mente também tem um papel nisso?

Resposta: Não, ela não tem. Quando a Luz discerne meu estado, eu não preciso da mente terrena, porque ela não acrescenta nada. Eu preciso de discernimentos espirituais, que vêm das sensações de meus desejos e da Luz Superior. Eu devo sentí-los, ou pelo menos chegar mais perto deles, entrando na zona neutra entre o desejo de desfrutar e o desejo de doar.

Eu posso estar: 1) dentro do meu desejo egoísta; 2) na zona neutra, tendo saído do meu desejo e aspirando atingir a espiritualidade; ou 3) na intenção espiritual.

Quando estou na zona neutra, eu ainda não entendo o que está acontecendo comigo, mas ainda assim, eu só atuo em prol da meta. Então a Luz me influencia e eu passo por vários estados sem ter consciência deles. Eu não posso dizer o que está acontecendo, do mesmo modo que um bebê não pode dizer o que está acontecendo com ele. Ele está totalmente na aspiração de crescer, e com essa aspiração ele atrai a Luz, a força de crescimento e desenvolvimento. Nós também somos assim.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/02/11, O Zohar

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A natureza do homem é completamente egoísta. Por isso, ele não pode transformá-la sozinho e precisa de uma força externa que o mude. Esta força só pode ser atraída através do estuda da Cabalá no grupo.

Na verdade, eu admito que… a pessoa não pode mudar a natureza da sua própria criação, que é apenas receber para si, muito menos inverter sua natureza de um extremo ao outro, ou seja, não receber nada para si, mas sim agir apenas para doar.

No entanto, é por isso que o Criador nos deu a Torá (a sabedoria da Cabalá) e Mitzvot (ações no grupo) que nos instruiram a realizar… para trazer contentamento ao Criador com elas e não para beneficiar a nós mesmos… (e assim) inverter a nossa natureza.
– Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Torá, Bamidbar, 25: Eis que eu lhe dou a Minha aliança de paz… porque ele foi zeloso pelo seu Deus e fez expiação pelos filhos de Israel.

Em essência, nós estamos sempre à procura da aliança, a conexão com o Criador, a fim de receber todos os meios Dele, para organizá-los corretamente, e acelerar o nosso desenvolvimento. É por isso que o Criador dotou o homem com uma mente: é só assim que seremos capazes de superar nossos instintos, para forçar o nosso desenvolvimento, antecipando-nos à velocidade da Natureza, o Criador. É assim que nós “nos antecipamos” (Okvim) a Ele, da mesma forma como Jacó comprou a primogenitura de Esaú.

Este é o nosso caminho em direção à meta, e nós temos que construí-lo em conformidade. A nossa atividade destina-se a acelerar as fases de desenvolvimento, superando a sua velocidade natural. É claro que nós modificamos a nossa atitude para com o desenvolvimento e as nossas sensações durante o processo. Nós trabalhamos exatamente no que cabe ao homem (Adão), preenchendo nossas vidas com o “trabalho do Criador”, em vez da existência animal, que é completamente desprovida de compreensão do processo e da meta. É aí que reside toda a diferença entre a oposição e a paz no mundo espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/11, Escritos do Rabash

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A “Luz”, por si só não existe. Um determinado fenômeno ocorre dentro da criatura, e a criatura chama-o de “Luz”.

À medida que a criatura desperta para sentir este fenômeno, isso significa que a Luz se espalha dentro dela. Na realidade, nada se espalha, nem vem de nenhum lugar! Um desejo simplesmente desperta dentro de mim e eu chamo sua característica, forma e cor de “Luz”, que se espalha dentro, entra, e existe em mim em algum tipo de processo.

No entanto, além do meu desejo interior não existem outros processos que estejam ocorrendo. Eu chamo parte desses processos de “desejo” e parte de “Luz”. Em outras palavras, o meu desejo muda, e como resultado, eu chamo os fenômenos que ocorrem dentro dele de “Luz”.

Da Lição Diária de Cabalá 31/12/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Quando eu vivo em Israel, eu me sinto atraído pelo estrangeiro, mas depois de deixar Israel, eu quero voltar. O que há de tão especial na terra de Israel, que causa tais sentimentos tão conflitantes?

Resposta: Toda pessoa com uma inclinação pela espiritualidade é atraída para a terra de Israel. Isto é especialmente forte entre aqueles que estudam a sabedoria da Cabalá. Pessoas sem nenhuma relação com esta região, sua língua ou sua cultura, sentem que pertencem a ela, porque este é o lugar onde elas podem ser preenchidas. É a lei da equivalência manifestada, de acordo com o ramo e a raiz.

Há uma “terra de Israel” espiritual, a qualidade de doação e amor, e a terra de Israel corporal, que é afetada por uma força superior especial. A partir deste local ela se espalha por todo o mundo, e é por isso que é chamada de Terra Santa.

Essa força de amor e da união, a força da revelação espiritual, manifesta-se apenas para aquelas pessoas que vivem aqui, que anseiam por ela. E aqueles que não se sentem mal aqui: eles não entendem por que vivem neste lugar. O ar desta terra, a força que trabalha neste espaço, ou aproxima mais a pessoa da espiritualidade ou a empurra para fora. A pessoa encontra-se sob a influência da tensão espiritual, e pode se relaciona ou não com ela.

Em muitas gerações, aqueles que quiseram conquistar Israel não puderam ficar neste lugar. Vários povos se acostumaram a invadi-lo só para depois sair. Mas hoje há uma nova realidade sendo construída aqui. Aqueles que não pertencem a ela fogem; enquanto que aqueles que não têm claramente discernido, devaneiam. Eles saem e voltam, retornando repetidamente, analisando a si mesmos.

Na verdade, toda a nação de Israel foi inicialmente formada a partir do povo da Babilônia, cujo patriarca Abraão reuniu aqueles que o rodeavam de acordo com a lei do “Amarás ao próximo como a si mesmo”. Portanto, o amor é a nossa única conexão. Se não estamos ligados pelo amor, não somos uma nação, mas sim apenas indivíduos separados e sem parentesco, reunidos pelo ódio do mundo inteiro.

Quanto tempo esse devaneio continuará, depende da disseminação da sabedoria da Cabalá, que explica às pessoas o motivo de suas ações. Elas realmente não sabem porque de repente partem desta terra e depois retornam. Mas se elas entenderem que isso ocorre a fim de avaliar se elas pertencem ao povo de Israel e cumprem sua função no plano da criação, o único propósito da existência humana neste mundo, então todos os devaneios vão cessar. Com a ajuda da sabedoria da Cabalá, elas vão reforçar a influência da força superior sobre si mesmas, apressando o desenvolvimento, estabelecendo-se aqui, e percebendo o seu destino.

Do Programa “Pergunte ao Cabalista” 04/04/10

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A sabedoria da Cabalá nos ensina como fazer a transição do mundo material para a espiritualidade, da percepção comum da realidade para a percepção autêntica. Precisamos explicar a nós mesmos que a realidade que percebemos agora é ilusória, passageira e acidental, dependendo das nossas qualidades internas. A realidade apenas parece estável para nós, mas na verdade, ela pode ser alterada, corrigida, e transformada.

Suponha que você receba um computador e assuma que ele não possui recursos adicionais, além daqueles dos quais você está ciente. Você olha para a mesma imagem o tempo todo, porque não tem outra. De repente, um perito chega e lhe diz: “Olhe para este teclado que eu trouxe para você, experimente-o”. E você começa a pressionar as teclas e de repente descobre muitas coisas novas.

Você visualisa imagens onde você se reconhece. Então você entra dentro delas e começa a programar o mundo em que está vivendo.Você dá comandos e tudo muda ao seu redor. Neste ponto, você começa a perceber que o mundo funciona de acordo com um determinado programa chamado de “O Criador”. Mas à medida em que você se torna semelhante a Ele, você gradualmente adquire Suas funções como um comandante.

E mais tarde, você chega ao estado em que você se apossa deste teclado por meio de suas próprias mãos, com todos os seus comandos e programas disponíveis para você, em relação a tudo isto que está ocorrendo, e, essencialmente, em relação ao seu próprio destino. E assim, imagem por imagem, você começa a organizar todas as imagens que vêm até você em constante mudança. Agora você pode planejar o seu próprio destino, como está escrito: “Israel está acima das estrelas e dos sinais de sorte”.

De repente, você observa que a vida passada é deixada para trás, e que você já se afastou bastante da primeira imagem. Você percebe que não está nela. Mas onde você está agora? Você descobre que você está em uma determinada realidade e está envolvido nela, programando-a. Ela está cada vez mais está aberta para você, além do tempo, movimento e espaço, fora da percepção da realidade anterior, e seu corpo animal não está mais lá.

Você já sente que a matéria do mundo inteiro se dissolveu, uma vez que não existia, em primeiro lugar; ela era simplesmente uma sensação que acompanhava a primeira imagem. É por isso que o nosso mundo é chamado de mundo de “faz-de-conta”. E a sabedoria da Cabalá nos ensina a ver a realidade corretamente, ou como revelar o Criador.

Da Série de Palestras Introdutórias 4/1/11, “Do Que Trata A Sabedoria da Cabalá “

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Noventa e nove vírgula nove por cento de todas as mudanças em nós  ocorrem enquanto não vemos e não estamos cientes delas, embora influenciemos e agilizemos esses atos pelo esforço de ser corrigido. Mas elas acontecem exatamente como os processos físicos em nossos corpos, sobre os quais nós também não precisamos pensar.

Eu não sou o que bombeia o sangue através das minhas artérias, e não faz parte do meu trabalho garantir que o meu sistema linfático e nervoso, bem como todos os meus órgãos, funcionem bem. Na verdade, eu posso “desligar” totalmente e dormir, não me preocupando com nada, e meu corpo vai continuar a viver e até mesmo a crescer.

No desenvolvimento espiritual isso ocorre da mesma maneira. Existem muitos processos dos quais não precisamos estar conscientes e determinar a sua forma e ordem. Há uma margem muito estreita, onde tomamos nossas próprias decisões e fazemos a nossa participação. E isso é suficiente, é tudo que precisamos para alcançar qualquer coisa!

Nós revelamos a “unidade”. E por meio dessa unidade, a adesão a que aspiramos, nós adquirimos o conhecimento de todos os outros elementos do sistema que não conhecíamos. A mim é dado o livre arbítrio para que eu possa trabalhar de maneira a conseguir a adesão com o Criador. A mim é dito que se eu trocar a minha intenção por uma intenção altruísta, vou começar a entender o Criador. E se eu entender o Criador, todo este sistema se abrirá para mim e eu compreenderei tudo!

Portanto, eu não preciso trabalhar em todo o sistema e analisar tudo para que eu possa aprender, explorar e compreender toda a sua incrível diversidade e imensidão de fenômenos. Desde que eu adquira o desejo de doar, eu entendo tudo o que acontece dentro dele.

Nós trabalhamos dentro de um campo estrito, enquanto o mundo inteiro nos é revelado.  Está escrito: “Faça uma abertura para mim, do tamanho do buraco de uma agulha, e eu abrirei os portões do mundo superior para você”. Caso contrário, seria impossível aprender sobre este sistema ilimitado de complexidade infinita, que tem um número incontável de partes conectadas por possíveis laços infinitos em constante mudança, e cada umcom seu livre arbítrio define as mudanças que afetarão todos os outros.

Na matemática, nós sabemos como definir um fator desconhecido por outro em uma equação. Se tivermos dois fatores desconhecidos, precisaremos de duas equações. Mas neste caso, estamos lidando com um número infinito de componentes desconhecidos; por isso precisamos de um número infinito de equações conectadas em um sistema. Portanto, isso é uma matriz com um número incontável de condições, cada uma das quais muda de acordo com sua própria lei.

Nós não podemos resolver tal problema, já que a nossa mente corpórea é incapaz de resovê-lo. Em primeiro lugar, nós não possuímos instrumentos matemáticos para abordá-lo. Mas podemos fazer isso no mundo espiritual, porque aumentamos os Kelim de doação (adquirimos o desejo de doar) e recebemos o poder sobre tudo nele.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 24/2/11, Talmud Eser Sefirot

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