Pergunta: Você diz que o Livro do Zohar é o único meio que pode nos ajudar a alcançar a correção e a união. Mas não está claro como o mundo será capaz de usá-lo, já que é impossível entender qualquer coisa neste livro!

Resposta: Mas nós nos corrigimos em nosso mundo usando o mesmo meio obscuro! Eu venho de um médico sem entender nada sobre o tratamento ou os meios. Ele crava uma agulha em meu corpo e tira sangue em um tubo, e eu até lhe pago e digo “Obrigado!”.

Então, ele prescreve algum tipo de substância química para eu tomar, que contém somente veneno. Certamente, você deve saber que todo remédio é veneno; na verdade, o próprio símbolo da medicina é uma serpente com um copo de veneno. Nós pagamos um monte de dinheiro para este medicamento e não entendemos como ele funciona, e não há dúvida de que é à base de veneno. Mas eu o engulo e isso me ajuda! Eu fico melhor!

Meu corpo estava doente, então eu lhe dei mais um veneno, e de repente ele se tornou saudável. Você pode explicar isso? Mas é assim que funciona! Será que isso é lógico de alguma forma?

Da mesma forma, temos que injetar veneno dentro de nós, porque a Luz superior é o veneno mais verdadeiro que existe para nós. Temos que levá-la para dentro de nós e depois vamos ficar melhor! Precisamos de algo completamente oposto à nossa natureza, e isso parece completamente ilógico.

Mas mesmo em nosso mundo, tomar o remédio é uma ação ilógica, e é ainda mais se estamos falando da correção espiritual. Diga-me, será que eu realmente preciso da Luz superior que vai me ensinar a doar e a amar ao próximo? Sinto-me enjoado só de pensar nisso. Eu não quero ver ninguém e odeio todo mundo, amaldiçoando toda a minha vida e o Criador. Mas me disseram que você tem que adicionar um pouco mais de veneno e atrair a Luz, o Criador, para mais perto de você.

Mas o que eu estou atraindo? A força da doação, a Luz que parece trazer-me mais do que eu odeio! E é exatamente isso que eu não quero! Isso funciona como um duplo negativo, um oposto sobre um oposto – e este é todo o significado e a lógica! É muito difícil para nós entendermos isto.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/02/11, “Introdução ao Livro Meirot Panim uMasbirot “

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No caminho espiritual pergunto-me a mim mesmo o que parece ser uma questão irresolúvel sobre como ultrapassar a minha inclinação ao mal, o egoísmo. Os Cabalistas dizem-lhe, “Você tem de tentar”. Perceba isto: O Criador é verdadeiramente oposto à sua natureza; a qualidade de doar é extremamente odiada por você; você não pode sequer pensar sobre amor ao próximo, sem falar na sua implementação.

Portanto o que deve você fazer? Mova-se gradualmente. Faça acções que o levem à oração. Escolha todos os meios possíveis e truques de forma a ainda assim sentir a importância da qualidade de doar e de a colocar por baixo da qualidade de recepção. Mesmo se é repulsiva à sua natureza, mesmo se sente que não quer doar porque acha a doação muito azeda ao gosto, então pelo menos com a sua mente você irá ainda assim começar a valorizar esta qualidade pelo seu tamanho e grandeza pelo facto de ser a qualidade do Criador. Ela governa o mundo e é respeitada pelo ambiente em que você entrou.

Usando vários truques, você evocará a Luz que Corrige. Por outras palavras, ao estudar, trabalhar no grupo, e disseminar, você preparará a sua intenção: “Eu quero a influência da Luz. Eu quero que a Luz, a força de doar que criou o meu desejo, isto é a força de recepção, me influencie, influencie o meu desejo, e lhe adicione a intenção de doar”.

Você não sabe exactamente o que é que está a pedir, mas tente na mesma. Afinal de contas, você quer revelar o Criador, isto é, a qualidade de doar. Você quer sentir o mundo superior, viver na qualidade de doação. Você quer revelar o Kli comum, a alma comum, ou seja, viver com a preocupação por todos os outros desejos, que lhe serão revelados na forma do sistema da alma única. Gradualmente, graças à intenção antes e depois do estudo, juntamente com os amigos você atingirá algo chamado de “milagre” e irá começar a sentir que mais e mais, você realmente respeita e valoriza a qualidade de doar.

De repente, torna-se muito importante para si. Reina no mundo inteiro porque a doação não tem de ser exprimida. É primário; de facto, é a inteira força da vida em toda a realidade. Esta qualidade suporta o nível inanimado, ascende ao nível vegetal, dá forças vitais ao nível animal, e dá ao homem união e conexão com o Criador.

Quando este “milagre” acontece a uma pessoa, de repente ela sente amor e conexão com essa qualidade. Um sentimento especial emerge dentro dela em relação à qualidade de doar. Está pronta para receber dela tudo o que queira dar, fazer qualquer coisa só para se assemelhar a ela e dar-lhe prazer. Uma pessoa sente que é capaz de fazer isto e aquilo e portanto leva bondade à qualidade de doar, o Criador.

Tudo isto ocorre dentro de mim sob a influência da Luz. Contudo, apenas acontece na medida dos meus esforços, em conformidade com a sua qualidade e quantidade. Antes de estudar, preparo-me ao perguntar: Para que é que estou a estudar? Porque é que estou a abrir o livro? A resposta é que é unicamente para adquirir a qualidade de doar, revelar a força de doar, revelar o Criador e fundir-me com Ele. Por outras palavras, é no sentido de me unir com a força de doar de forma que ela comande dentro de mim, para que se transforme na minha intenção acima do desejo.

É assim que uma pessoa avança até que o desejo egoísta se lhe revele por completo, onde a força de doar se tornará uma intenção para ela, o desejo de doar acima do desejo de receber. Então o desejo de receber e a intenção em prol da dorção irão estar juntos e a pessoa atingirá a adesão com o Criador.

É assim como nos apreendemos a nós mesmos correctamente. Está escrito sobre isto que “Israel transporta consigo o desejo do Criador.”

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/2/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Se o nosso progresso espiritual não depende do conhecimento teórico da estrutura dos mundos e Partzufim, por que então discutimos isso em detalhes e fazemos perguntas durante as aulas do TES (Talmud Eser Sefirot)?

Resposta: Se você entender alguma coisa sobre a estrutura do mundo de forma incorreta, isso não vai impedi-lo de avançar espiritualmente. Mas é preciso estudar, a fim de atrair a Luz.

Devido à sua aspiração em entender o que está escrito em O Estudo das Dez Sefirot, você vai querer revelar esse estado e experimentar o mundo espiritual por si mesmo. Você acabará por perceber que sem a verdadeira revelação, você não vai entender nada.

Você deve usar todo o seu entusiasmo para entender o que está escrito, a fim de finalmente perceber que a compreensão não vem da mente, mas apenas através da revelação. E quando você começar a desejar esta revelação, você vai receber a correção. Na verdade, a revelação implica a sensação autêntica e não uma compreensão teórica por meio da razão. Quando você começar a conhecer o mundo espiritual, você vai entendê-lo, com base na sua própria experiência, o que significa “o coração entende”.

Mas, no momento, você está tentando entender por meio da razão onde as Sefirot estão localizadas geometricamente, aonde elas vai para cima e para baixo ao longo dos quadrados no papel, em vez de pensar como elas estão conectadas por suas qualidades, suas essências.

É muito importante estar ciente disso; caso contrário, você vai perder um grande momento. Você vai perder não apenas algumas Sefirot desenhadas no papel, mas sim a Luz que Corrige.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/02/11, Talmud Eser Sefirot

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Os Cabalistas ensinam-nos o caminho para a raiz para que cada um de nós atinja a raiz da sua alma. Eles dizem-nos que a coisa mais importante é a intenção. Há uma força Acima com a intenção de nos corrigir e nos levar por todas as fases até ao estado final e glorioso. Contudo, temos de preceder a ascensão com as nossas próprias acções antecipando-a com o nosso pedido e desejo.

No fim temos de sentir algo que não somos capazes de alcançar actualmente. Não temos nada ao que nos possamos segurar, nem oportunidade. Este “algo” aparece insignificante e sem sentido. Porquê tal acontece? A razão é porque o fenómeno que temos de sentir é a doação e o amor pelo próximo. É esta a força do Criador, a qualidade chamada “o Criador” que envolve e preenche toda a realidade.

Não a percebemos nem a sentimos, e somos incapazes de nos aproximar dela. Fomos criados deliberadamente de forma oposta para que vejamos a Luz a partir da escuridão, e então a percebemos, sentimos e manifestamos.

A Luz simples tal e qual cegar-nos-ia. Por isso, nós existimos e desenvolvemos na qualidade de recepção, adquirindo gradualmente mais e mais detalhes de percepção. Então chega um momento quando nos desesperamos com a recepção e adquirimos um ímpeto para com a qualidade de doar. Esta centelha que acorda dentro de nós é chamada “o ponto no coração”.

Então somos levados para mais perto para o percebermos. Somos levados para um instrutor, livros e o ambiente. Agora podemos fazer evoluir esta centelha na verdadeira qualidade de doação e amor ao próximo. O nosso trabalho reside em fazer todas as acções possíveis que nos possam ajudar a aumentar o nosso valor do instrutor, as fontes primárias, e o ambiente. Quando os elevamos acima do nosso egoísmo, acima da qualidade de recepção, a qualidade de doar torna-se mais importante para nós e começamos a sentir maior respeito pela Luz que pela escuridão, ou pelo Criador que pela criação.

Eu li sobre isto nas fontes primárias, e isso quer dizer que tenho de fazer esforços para este fim. Contudo, quando fico frente a frente com ele, quando faço um plano para começar a respeitar e elevar a doação acima da recepção aos meus olhos, o que eu descubro dentro é futilidade e falta de interesse no tema. Sinto que não me interesso nem um pouco pelo instrutor, o grupo, ou os livros. Tudo perde sabor.

Porquê? Porque o meu egoísmo, o meu desejo por prazer não vê nenhum benefício aqui. Pelo contrário, a partir desse momento sente que o que está à nossa frente são perdas.

Como posso eu causar-me qualquer mal a mim mesmo se eu sou o desejo de desfrutar por completo? Sou simplesmente incapaz disto. A possibilidade de me prejudicar não está inerente a mim.

Então que devo fazer? Resulta então que o meu avanço para com o Criador reside na separação constante do que agora me parece ser “bondade”. Para lá disso, aproxima-se do “mal”. É isso sequer possível?

A resposta a esta questão só pode ser recebida da ciência da Cabala.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/2/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que é a educação global? Quem vai fiscalizá-la, um único Ministério da Educação para o mundo inteiro?

Resposta: Esta é a missão da UNESCO, a agência especializada das Nações Unidas dedicada à questão da educação em todo o mundo.

Educação global significa explicação das leis da natureza. Precisamos explicar que estamos todos interligados, regidos por uma única força superior, e têm de agir em conformidade.

Ser um todo único significa considerar o interesse de cada um. Caso contrário, vamos sofrer golpes da natureza, até percebermos que não temos escolha senão unir. Os golpes forçarão o homem a renunciar a seu egoísmo; ele estará disposto a fazer qualquer coisa para evitar o sofrimento. Mas tudo isso poderia ser realizado de uma boa maneira, pela força da Luz que Corrige.

É claro que eu não expliquei isso durante a reunião com o chefe da UNESCO, mas finalmente o farei. Isto é o que Marx queria fazer. Ele achava que quando as pessoas começassem a se unir, a construir o socialismo, elas veriam na prática que não podem. Elas irão começar a buscar e perceber que só há um meio de correção: a força superior. É por isso que Marx era ateu e não acreditava em nenhum deus, mas na força superior de doação.

A simples observação da natureza nos ensina que nós, também, devemos estar conectados. E mais tarde, ao tentar unir, nós revelamos que não podemos. Então, a solução será revelada. E para isso temos que disseminar ativamente a Cabalá. O mundo vai precisar dela cada vez mais.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/02/11, “A Liberdade”

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Pergunta: Se os governos não são mais capazes de tomar decisões corretas, quem vai governar o país para evitar a anarquia? Quem vai governar o mundo?

Resposta: O Baal HaSulam escreve que vamos chegar a um estado em que o mundo será governado pelo Sanhedrin (a suprema assembleia de sábios, os Cabalistas). Ele diz que haverá 120 pessoas (como no antigo Sanhedrin) que vão definir todo o processo de correção que o mundo tem que fazer.

A única decisão que precisa ser feita é a forma de avançar em direção à adesão com o Criador, qual é a melhor maneira de fazer isso para cada camada da sociedade, cada grupo de idade e nacionalidade. Então, vamos ser bem sucedidos.

Temos que visar a meta espiritual e corrigir o mundo inteiro, de cima para baixo. Para isso, nós só precisamos de uma revolução: a revolução na educação, que precisa  ser  global.

Hoje, os governantes só agem em seu interesse próprio. Eles não podem formar um governo de verdade, já que o governo implica conexão. Como eles podem se conectar se cada um deles pensa em como chegar ao poder e esquivar-se dos outros? Ou seja, cada um pensa em como tirar vantagem dos outros, a fim de avançar.

Esta é a nossa natureza egoísta e, portanto, não deveríamos esperar outra coisa: vamos ver apenas fracasso após fracasso. As pessoas vão mudar os governos, mas isso ficará  apenas pior, até que finalmente percebamos que só precisamos de mudar a educação.

O mundo precisa entender que ele existe  em desarmonia com a natureza. Se uma rede geral, integral está descendo sobre nós a partir de cima, e considera apenas todos em conjunto, enquanto cada um de nós só pensa em si mesmo, então estamos em oposição à força que nos governa. Nada vai nos ajudar, mas sim a nova educação.

As relações que construímos embaixo devem assemelhar-se a rede mundial que governa o mundo de cima. Temos de ser semelhantes a ela, e quanto maior a similaridade, mais calmo e bom o mundo se vai tornar.

A rede superior é invariável,  permanece a mesma; ela só desce e se aproxima de nós cada vez mais. Se não mudarmos de acordo com isso, vamos começar a nos sentir cada vez pior ano a ano, e até dia a dia!

Nossa única tarefa é mudar a nós mesmos. A humanidade aqui em baixo, tem que também se tornar global e integral. Isso só é possível pela educação de um novo ser humano.

 Da 4ª parte da Lição  Diária de Cabalá 11/02/11, “A Liberdade”

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Nós temos que evocar a falta de satisfação do Partzuf  superior. Só então, o nosso desejo, vai realizar um Zivug (união) com os seus superiores até o mundo do Infinito e vai trazer a Luz que vai gerar, corrigir e nos satisfazer. Se você não pode despertar o superior e atiçar o desejo nele, não  merece qualquer alteração.

Estudamos na sabedoria da Cabalá como perguntar ao Partzuf  superior. Portanto, você pode gritar, pular, fazer o que quiser, não vai ajudar. “Meus filhos derrotaram-Me” significa que “os filhos” forçam o Criador a reformá-los.

O que mais você pode fazer se tudo desce de Cima, devido ao prévio despertar abaixo? Você não sabe o que o Partzuf  superior está fazendo, nem lhe interessa as ações que executa. Você está interessado em como é que você pode fazê-lo trabalhar.

Em outras palavras, você deve entender como pedir corretamente. Isto significa que, em qualquer caso, você tem que saber o que o superior vai fazer com você, ou você não vai estar pedindo o que ele deseja fazer. Ele quer dar-lhe um copo de leite, mas você quer pedir um copo de sumo. Neste caso, ele não ouve e não vai entende-lo. Ele sabe que, no momento, você precisa de um copo de leite numa quantidade específica.

“Faça da vontade Dele a sua própria vontade” significa que isto é o que você deve aprender, e para conseguir isso, você precisa da fé acima da razão. Você deve estudar todas as perturbações que o Criador instila em você, todos os “maus” estados, todos os declínios que ele usa para provocá-lo. Se você analisar corretamente e superá-los pelo caminho da fé acima da razão, você terá a certeza de saber o que o Criador quer de você. Peça exatamente isso, e receba-o.

Tudo o que eu sinto agora, se eu prestar atenção, é o que o Criador quer que eu lhe peça. O superior quer que eu me dirija a Ele, mas Ele não incute esse desejo em mim directamente, uma vez que deseja que eu o alcance, para que eu possa tornar-me como o Criador, e assim tornar-me sábio.

Como ensinamos as crianças? Oferecemos-lhes situações problemáticas, mas não damos as soluções. Nós a orientamos gradualmente para desenvolver uma capacidade de pensar, compreender, descobrir, e desejar encontrar uma solução por conta própria. Isso é o mesmo que o Criador faz conosco. Cada momento de nossa vida é uma mera sugestão, um sinal que ele está nos dando para que possamos saber o que pedir, o que vale a pena pedir, e de que forma devemos fazê-lo.

É tudo sobre como criar o nosso MAN (Mayin Nukvin), uma súplica, uma oração. Se prestarmos atenção a isso, então temos um livro aberto diante de nós. Da próxima vez, vou me dirigir ao superior com o pedido correto. O que acontece depois disso, eu não sei.

Os Cabalistas nos falaam sobre isto, de modo a aproximar-nos das nossas raízes. Estudamos Atik, Arich Aanpin, o mundo do Infinito, e assim por diante. Por que é  que eu preciso saber tudo isso?

Diagmos que a única coisa que me interessa é a minha conexão com minha mãe, mas o que acontece além disso, supermercados ou fábricas que produzem as coisas, nada disso me importa. Eu só grito: “Mãe, dá-me doces!”. No entanto, no futuro, você deve se tornar um adulto. Você deve entender as coisas e nelas tomar parte, de alguma forma.

Por isso, estamos tão ansiosos para satisfazer as criancinhas com todos os tipos de conhecimento, para que elas possam conhecer e compreender tanto quanto possível. Para que a criança não apenas peça, mas também entenda o porquê e para quê, você explica a ela que isso é certo, mas que não está bem no momento, porque ela não deve comer doces antes do jantar. Você explica à criança muito mais do que aquilo que ela está pedindo, e isso é uma relação que partilhamos com o superior.

 Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/01/11, Talmud Eser Sefirot

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