Pergunta: Se eu tenho um desejo egoísta e uma centelha de doação, então quem sou eu?

Resposta: Você está no meio, entre eles, como a força que decide e desequilibra a balança. Se você não conseguir intermediar a doação e a recepção dentro de você, o conflito forçará você a fazê-lo, mesmo que seja somente através do sofrimento, de guerras internas, ou mesmo externas. Por outro lado, você pode usar a sabedoria da Cabalá, que explica-lhe como atravessar este processo de forma rápida e consciente.

Pergunta cont.: Então, o que determina a minha escolha, se eu estou no meio?

Resposta: Ela é definida pelo ambiente ao qual você foi levado. O Criador, por assim dizer, “coloca a mão da pessoa sobre o bom destino”, mas mais tarde, você deve se fixar no grupo e começar a trabalhar com ele.

Se você está sentado na aula agora, isso não significa que você encontrou o ambiente certo. Você ainda não encontrou as ferramentas essenciais: nem o professor, o grupo, ou os livros. Você os recebeu do Alto, mas ainda não mudou a o prato da balança.

Para fazer isso, você deve literalmente cravar seus dentes nos meios que lhe foram dados e usá-los corretamente. Você precisa empregá-los a cada segundo, verificando como e o que mais pode ser feito. Isso é o que constitui a sua escolha.

O egoísmo o empurra constantemente para longe disso, desconectando-o do professor, do grupo, e dos livros, e distraindo-o com a dúvida e o desdém. Se você supera essas dificuldades, você avança.

Vamos ver se você é um verdadeiro homem. Afinal, “homem” em hebraico (Gever , גבר) significa “superação” ( Hitgabrut , התגברות), que lhe permite a elevação de sua centelha acima de todos os obstáculos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/11, Escritos do Rabash

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