Pergunta: Eu tenho certeza que cada um de nós quer construir um ambiente que possa empurrar-nos para frente, pois isso é tudo que falamos. Por um lado, nós desejamos, e por outro, descobrimos a nossa incapacidade de escolher esse ambiente, embora todos desejem, procurem e ouçam que é necessário. Como nós sairemos desse estado?

Resposta: Você está me perguntando sobre como “ser coerente com o discurso”, passar para a ação interna no coração? Peça ao Criador! Não há nenhuma possibilidade disso ocorrer simplesmente por si mesmo. Você precisa continuar implorando.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/11, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “Dois Pontos”

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Existe certa sequência de estados (níveis espirituais) que a criatuta deve experimentar, de forma consciente e compreensiva. Em cada nível, é revelado à pessoa um desejo maior, com todas as suas qualidades, desejos individuais e forças. Desta maneira, ela começa a alcançar o mundo espiritual, o Criador, construindo-O dentro de si mesma.

Mas antes deve haver um desejo de nossa parte. Caso contrário, como podemos sentir tudo isto? O Criador não pode nos dar o bem que não queremos, ou nos sentiremos muito mal! Se a Luz é revelada sem o desejo por ela, ela é sentida numa terrível escuridão.

A noite não é a falta de luz, mas sim a maior das Luzes: GAR de Hochma. Mas nós estamos vendo suas “costas”, seu lado “invertido”, visto que ela vem e nós não temos um vaso para ela. Por isso nos sentimos tão mal. Pense nisso: por quê? Nós não estamos recebendo prazer? Mas se nós não quisermos este prazer, este prazer é pior que qualuqer dor para nós.

Essa luz da meia noite (escuridão) desce até nós a partir do acoplamento (Zivug) de Aba ve Ima, que prepara os Kelim (vasos) para o amanhecer. Todas as 10 Sefirot devem ser reveladas na totalidade; depois, nós pegamos uma pequena parte e trabalhamos durante todo o “dia”. Mas a “noite” é a revelação da enorme Luz.

Portanto, nós precisamos passar por todos estes estados: dia e noite, anoitecer e amanhecer, a fim de obter um desejo, graças ao qual desfrutaremos. E este não é um desejo de receber, mas um desejo de doar.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/11, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: Na sua opinião, o que é liberdade? Você é livre?

Resposta: Na minha opinião, a liberdade é semelhança absoluta com o Criador, quando eu não tenho outros desejos além dos Dele. Isto ocorre porque o Criador é a lei absoluta da natureza. Não é algo proviente do céu, mas uma enorme lei da natureza que envolve e controla tudo, todas as partes, inclusive eu.

E eu existo em uma prisão absoluta. Imagine-se completamente amarrado. Seu sistema nervoso não é capaz de suportar isto, você perde o juízo – isto é horrível! Isto é o que acontece quando você esta em oposição ao Criador. Mas quando está junto com Ele, você alcança equivalência com Ele, com Seu conhecimento, equilíbrio; subitamente, você sente que todas estas cadeias, estas limitações, desaparecem.

Como uma engrenagem, você esta trancado por todos os lados com as demais engrenagens. Você não é capaz de se mover para nenhum lado; é incapaz de fazer algo! Subitamente, você sente que especificamente o seu entendimento do Criador, sua concordância com Ele, lhe traz um equilíbrio, um estado de alegria, quando você simplesmente não precisa de mais nada. Que alivio!

Este já é o estado de “Hassadim (Misericórdia)”, o estado da fé. Você não precisa de mais nada, exceto ser equivalente a Ele em qualidades. E não importa o que aconteça, é Ele que influencia você, com o único propósito de dar a você a oportunidade de descobrir uma possibilidade ainda maior de ser equivalente a Ele.

Uma vez que as diferentes influências Dele atingem você, e você descobre sua equivalência em relação a todas elas, nada pode afetar você agora e fazer você falhar em ser equivalente a Ele: você alcançou o estado de doação absoluta, Bina. Agora você se sente completamente livre.

O que significa “ser completamente livre”? Você esta sob o controle total do Criador, exatamente como antes,  mas você concorda completamente com Ele por sua própria vontade, e não contra ela, porque percebe que todas as coisas devem ser desta maneira e não de outra. Você se descobre em completa harmonia, em união com Ele. Este é o estado de Bina, quando não está faltando nada!

O próximo trabalho inicia depois disso. Nós chamamos isso de recepção em prol da doação.

Da Lição 1 de Moscou 14/01/11, “Introdução do Livro do Zohar”

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Pergunta: Quem pertence ao nível humano do desenvolvimento? E quem ao nível animal? Isto depende da região onde a pessoa vive?

Resposta: Isto não tem nada a ver com parâmetros corporais. Os níveis inanimado, vegetal, animal e humano existem em todas as pessoas que vivem na terra. E cada uma deve alcançar seu estado de perfeição no fim do seu desenvolvimento.

A questão principal aqui é a aspiração da pessoa em direção a isto, que não depende de nós. Todas as almas estão juntas em seu estado inicial, o registro informativo inicial, chamado de Reshimo na Cabalá. E cada um de nós tem um lugar nesta hierarquia das almas.

Por esta razão, quando chegar a hora e um ponto neste mecanismo global começar o seu desenvolvimento, a pessoa que possui este ponto sente certa pressão, e isso a empurra para frente. E a única coisa que depende dela é a velocidade da realização desta Reshimo e o seu tipo: boa e rápida ou ruim e devagar. Nada mais depende dela.

Assim, em cada região pode haver pessoas que já estão se esforçando em direção à espiritualidade, e isto não depende do local ou da qualidade de vida da pessoa.

Na Europa, nós temos descoberto um número menor de pessoas como estas. A maioria está na América do Sul e Rússia. Mas, geralmente, elas vivem por toda a parte: China, Irã, Japão África, Austrália. Nos temos estudantes de todos os lugares; eles são de diferentes raças, classes sociais e nacionalidades. E nos não somos capazes de prever quais continuarão se esforçando em avançar, como eles o farão e quando. Isto é completamente imprevisível!

Nos não sabemos a ordem de desenvolvimento de cada parte da alma comum. Da mesma forma que um embrião no ventre de uma mãe desenvolve-se conforme certa ordem, as partes da alma coletiva da humanidade (todos nós) também se desenvolvem na mesma ordem. Cada alma individual desenvolve-se de acordo com a mesma imagem e similaridade da alma coletiva.

Pergunta: Nós podemos dizer que se as questões sobre o propósito da vida surgiram na pessoa, isto é, que ela adquiriu o ponto no coração, isto significa que ela já está trabalhando no nível “humano”?

Resposta: Sim, se ela já adquiriu o ponto no coração, e começou a perguntar sobre o propósito da vida, ela já esta trabalhando no nível “humano”.

Mas ela pode “conservar-se” neste nível por anos. Ela praticamente não será capaz de fazer nada se não descobrir um grupo, se não se aproximar das fontes autênticas e de um professor. Infelizmente, existem pessoas assim, e entristece-me vê-las. Elas estavam com a gente, mas depois pararam e congelaram. Eu espero vê-las novamente em breve.

Da Lição 1 de Moscou 14/01/11, “Introdução do Livro do Zohar”

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A convenção em Berlim está para começar. Nossa intenção tem que ser simples: eu desejo me unir com os outros e através dessa união, receber novas, adicionais, grandes forças que me ajudarão a ver toda a realidade dentro de mim. Eu desejo sentir que tudo o que não era meu é meu, tudo externo é interno, e que o Criador está também dentro de mim. Eu desejo desvelar tudo dentro de mim e tratar a criação como meu mundo interno, mesmo que egoisticamente por agora.

Pergunta: Então, ao invés de exercitar o princípio de “Não há nada além d’Ele”, eu devo dizer: “ Não há ninguém mais além de mim?”

Resposta: Verdade. Não há ninguém mais além de você. O Criador, os amigos estão dentro de mim; tudo está em mim. A pessoa deve dizer a si mesma: “O mundo foi criado por mim”.

Você pode colocar objeções a isso: “Eu trago todos para dentro, mas ainda os trato egoisticamente”. É como se eu tivesse encontrado meus filhos. Previamente, eu não sabia que eram meus, mas agora eu descubro que é assim Então, naturalmente, eu os amo, se somente expandisse meus Kelim (vasos) egoístas e considerasse que vantagens me dão. Assim, eu estou simplesmente cultivando meu desejo de receber, não estou?
Não se preocupe. Enquanto você estiver na convenção, você também irá sentir a força de resistência, e então, a unificação com os amigos não se tornará outro toque de desejo egoísta. Ao contrário, ele será dado por sobre seu egoísmo. A unificação é formada num degrau mais elevado.

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Tudo acontece dentro da pessoa. No caminho espiritual, ela começa a compreender que não existem forças fora dela. As forças da  natureza, a força do grupo, tudo está dentro dela, e ela trata tudo como relevante para ela. Nesse caso, o grupo entra, as forças dos amigos aparecem dentro, e a pessoa vê mais claramente que tudo depende do grau de suas qualidades.

Por exemplo: o capítulo da Tora dessa semana (“Mishpatim”) nos fala sobre preceitos judiciários. Ela proíbe se casar sob certas circunstâncias, se deitar com bestas, roubar, julgar injustamente, etc.. Tudo isso se refere a “processos” internos. Uma pessoa precisa construir relações corretas com sua “besta”, “ladrão” e “a mulher de outro”. Tudo é interno. [Leia mais →]

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Pergunta: Como podemos discutir o amor pelo Criador, se não sabemos o que ele significa?

Resposta: O amor é a expressão do desejo. Francamente, não importa o que estamos falando, nós discutimos apenas o que ocorre dentro do desejo e os seus derivados.

É verdade! Nós não sabemos o que é o amor. O que devemos fazer então? Primeiro, nós recebemos uma demonstração do que nós temos. Todas as propriedades e as formas são programadas dentro de nós como recepção. Baseado nelas, através de esforços mecânicos no grupo e do estudo (a essência da reforma que não compreendemos), as nossas propriedades naturais começam gradualmente a se transformar.

Por quê? Por meio de qual força? O que acontece conosco? Nós não sabemos. Nós apenas “assistimos” as mudanças que estão ocorrendo em nós. Hoje, eu não penso como pensava ontem, e não desejo o que desejava.

Mas não é qualquer pessoa que muda no dia a dia? É verdade, mas nós estamos falando sobre alterações qualitativas. Ontem, eu não estava tão atraído pela doação, pelo amor dos outros, e a conexão com eles, mas hoje, isso é um pouco mais atraente para mim, um pouco mais claro e aceitável aos meus olhos.

Como essa “transformação” sobrenatural acontece comigo? Eu honestamente não tenho idéia. É por isso que ela é chamada de força milagrosa, Segula (remédio).

Da 1ª primeira parte da Lição Diária de Cabalá 26/01/11, Escritos do Rabash

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Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre essas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

O que é a Prece?

Por não ser capaz de deixar o desejo de receber por si mesmo e sentir a necessidade da ajuda do Criador, uma necessidade nasceu dentro pela assistência do Criador. E Sua ajuda é através da Tora uma vez que a Luz nela o reforma, isto é, ele recebe recipientes de doação. – Rabash, “Os Degraus da Escada”, “Qual é a Base Sobre a Qual a Santidade Está Construída”

Da prece de alguém para Ele, para atrai-lo para perto pela Dvekut (Adesão), chamada “equivalência de forma” discernida como a anulação do desejo de receber para ser desejo de doar. O Criador diz sobre isso: “Meus filhos Me derrotaram”. Isto é, eu dei a você o desejo de receber, e você Me pede que lhe dê o desejo de doar ao invés. – Baal HaSulam Shamati, Artigo 19, “O que é o Criador Odeia os Corpos, no Trabalho”

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Pergunta: O único trabalho da pessoa durante a leitura do Livro do Zohar é atrair a Luz que Reforma. Por que, então, O Zohar descreve a estrutura e mecanismos dos mundos espirituais em tão grandes detalhes?

Resposta: Nós não podemos nos conectar a algo sobre o qual não temos nenhuma ideia. Tem que haver alguma conexão. Isso é primeiro. Segundo, quando lemos, mesmo sem muito entendimento, e nos parece que alguma parte é descrita mais claramente enquanto que outras menos, nós ainda somos penetrados com as intenções e discernimentos.
Apesar de tudo, há uma diferença se lemos o texto que entendemos parcialmente ou estudamos um texto totalmente não familiar, possivelmente em uma língua estrangeira (embora isso também seja útil uma vez que você ainda absorve a força espiritual oculta nela). Em qualquer caso, é desejável ler e tentar entender o quanto você possa, não mentalmente, mas estando perto dele emocionalmente. Eu tento senti-lo como eu sinto e imaginar como ele pode ser sentido num grau espiritual de fato.

A diferença entre esses dois conceitos me ajuda aspirar a avançar. Esse avanço pode ser ilusório, confuso, e intrincado, o que não importa. A chave é nosso esforço.
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A quem o Criador, a Força Superior, a propriedade onipotente de doação, a Natureza, ajuda? Ela ajuda aqueles que desejam ser como ela. Ela vem para as pessoas que “confiam em sua misericórdia”, isto é, antecipam receber a correção e obtém a propriedade que governa a Natureza, a propriedade de doação. A propriedade chamada “a graça superior” vem especificamente para aqueles que alcançaram tal desejo.

Essencialmente, tudo é dado de acordo com o desejo da pessoa. Eu tenho que trabalhar em mim  para tê-lo mudado e melhorado até que eu realmente deseje doar. Então, eu irei adquirir a propriedade de doação. Assim, nós devemos constantemente pensar somente sobre o desejo.
Verdade seja dita, eu não posso realmente começar a desejar o novo desejo de doar. Se eu quisesse eu já o teria. Afinal, além do desejo, não há nada mais, assim, querer doar é ser aquele que doa. Na medida em que doa, a pessoa imediatamente recebe o que ela deseja para o grau correspondente.

Porém, nós passamos do desejo de receber para o de doar ao desejar doar não seriamente, mas somente de brincadeira. Assim, nosso trabalho sempre descende a uma prece para nos fazer desejar doar. Então, nós recebemos o desejo de doar seguido de uma oportunidade de atualizar essa propriedade.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabala, 26/1/2011, “Introdução ao Livro do Zohar, Artigo “O que é isso””

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