Pergunta: Nós trabalhamos com o egoísmo no nível humano. Porém, como devemos nos relacionar com os desejos dos níveis inanimado, vegetal, e animal?

Resposta: Pelo princípio da necessidade vital. Pegue apenas o que você precisa. Tudo o resto só lhe perturba. Está escrito: “Quanto mais propriedades você tem, mais problemas você tem”. Se você está pensando no nível humano, no resto dos níveis você só tem energia suficiente para as necessidades vitais.

Por exemplo, algumas pessoas mantém um cão em casa. O cão ladra alto pela manhã, pedindo para ser levado para uma caminhada. Os dois caminham juntos: o dono e o cão em uma coleira. Eu ando com o meu “cão” interiormente, enquanto o cão dele está fora.

Na verdade, este “animal” precisa ser cuidado. Eu o alimento, caminho com ele, lavo-o, coloco-o para dormir, e faço tudo o necessário para que ele me deixe trabalhar espiritualmente.

Esta atitude saudável facilita muito a vida. Você tem que colocar a sua existência material em limites simples, “mecânicos”, sujeitando-a às necessidades do sistema, como engrenagens no mecanismo de um relógio. Eu tenho que conviver com todos e manter certo equilíbrio material na minha família, no trabalho, e assim por diante, dedicando a maior parte da minha energia para aquilo que mais interessa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/11, Escritos do Rabash

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