A convenção em Berlim está para começar. Nossa intenção tem que ser simples: eu desejo me unir com os outros e através dessa união, receber novas, adicionais, grandes forças que me ajudarão a ver toda a realidade dentro de mim. Eu desejo sentir que tudo o que não era meu é meu, tudo externo é interno, e que o Criador está também dentro de mim. Eu desejo desvelar tudo dentro de mim e tratar a criação como meu mundo interno, mesmo que egoisticamente por agora.

Pergunta: Então, ao invés de exercitar o princípio de “Não há nada além d’Ele”, eu devo dizer: “ Não há ninguém mais além de mim?”

Resposta: Verdade. Não há ninguém mais além de você. O Criador, os amigos estão dentro de mim; tudo está em mim. A pessoa deve dizer a si mesma: “O mundo foi criado por mim”.

Você pode colocar objeções a isso: “Eu trago todos para dentro, mas ainda os trato egoisticamente”. É como se eu tivesse encontrado meus filhos. Previamente, eu não sabia que eram meus, mas agora eu descubro que é assim Então, naturalmente, eu os amo, se somente expandisse meus Kelim (vasos) egoístas e considerasse que vantagens me dão. Assim, eu estou simplesmente cultivando meu desejo de receber, não estou?
Não se preocupe. Enquanto você estiver na convenção, você também irá sentir a força de resistência, e então, a unificação com os amigos não se tornará outro toque de desejo egoísta. Ao contrário, ele será dado por sobre seu egoísmo. A unificação é formada num degrau mais elevado.

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Tudo acontece dentro da pessoa. No caminho espiritual, ela começa a compreender que não existem forças fora dela. As forças da  natureza, a força do grupo, tudo está dentro dela, e ela trata tudo como relevante para ela. Nesse caso, o grupo entra, as forças dos amigos aparecem dentro, e a pessoa vê mais claramente que tudo depende do grau de suas qualidades.

Por exemplo: o capítulo da Tora dessa semana (“Mishpatim”) nos fala sobre preceitos judiciários. Ela proíbe se casar sob certas circunstâncias, se deitar com bestas, roubar, julgar injustamente, etc.. Tudo isso se refere a “processos” internos. Uma pessoa precisa construir relações corretas com sua “besta”, “ladrão” e “a mulher de outro”. Tudo é interno. [Leia mais →]

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Pergunta: Como podemos discutir o amor pelo Criador, se não sabemos o que ele significa?

Resposta: O amor é a expressão do desejo. Francamente, não importa o que estamos falando, nós discutimos apenas o que ocorre dentro do desejo e os seus derivados.

É verdade! Nós não sabemos o que é o amor. O que devemos fazer então? Primeiro, nós recebemos uma demonstração do que nós temos. Todas as propriedades e as formas são programadas dentro de nós como recepção. Baseado nelas, através de esforços mecânicos no grupo e do estudo (a essência da reforma que não compreendemos), as nossas propriedades naturais começam gradualmente a se transformar.

Por quê? Por meio de qual força? O que acontece conosco? Nós não sabemos. Nós apenas “assistimos” as mudanças que estão ocorrendo em nós. Hoje, eu não penso como pensava ontem, e não desejo o que desejava.

Mas não é qualquer pessoa que muda no dia a dia? É verdade, mas nós estamos falando sobre alterações qualitativas. Ontem, eu não estava tão atraído pela doação, pelo amor dos outros, e a conexão com eles, mas hoje, isso é um pouco mais atraente para mim, um pouco mais claro e aceitável aos meus olhos.

Como essa “transformação” sobrenatural acontece comigo? Eu honestamente não tenho idéia. É por isso que ela é chamada de força milagrosa, Segula (remédio).

Da 1ª primeira parte da Lição Diária de Cabalá 26/01/11, Escritos do Rabash

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Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre essas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

O que é a Prece?

Por não ser capaz de deixar o desejo de receber por si mesmo e sentir a necessidade da ajuda do Criador, uma necessidade nasceu dentro pela assistência do Criador. E Sua ajuda é através da Tora uma vez que a Luz nela o reforma, isto é, ele recebe recipientes de doação. – Rabash, “Os Degraus da Escada”, “Qual é a Base Sobre a Qual a Santidade Está Construída”

Da prece de alguém para Ele, para atrai-lo para perto pela Dvekut (Adesão), chamada “equivalência de forma” discernida como a anulação do desejo de receber para ser desejo de doar. O Criador diz sobre isso: “Meus filhos Me derrotaram”. Isto é, eu dei a você o desejo de receber, e você Me pede que lhe dê o desejo de doar ao invés. – Baal HaSulam Shamati, Artigo 19, “O que é o Criador Odeia os Corpos, no Trabalho”

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Pergunta: O único trabalho da pessoa durante a leitura do Livro do Zohar é atrair a Luz que Reforma. Por que, então, O Zohar descreve a estrutura e mecanismos dos mundos espirituais em tão grandes detalhes?

Resposta: Nós não podemos nos conectar a algo sobre o qual não temos nenhuma ideia. Tem que haver alguma conexão. Isso é primeiro. Segundo, quando lemos, mesmo sem muito entendimento, e nos parece que alguma parte é descrita mais claramente enquanto que outras menos, nós ainda somos penetrados com as intenções e discernimentos.
Apesar de tudo, há uma diferença se lemos o texto que entendemos parcialmente ou estudamos um texto totalmente não familiar, possivelmente em uma língua estrangeira (embora isso também seja útil uma vez que você ainda absorve a força espiritual oculta nela). Em qualquer caso, é desejável ler e tentar entender o quanto você possa, não mentalmente, mas estando perto dele emocionalmente. Eu tento senti-lo como eu sinto e imaginar como ele pode ser sentido num grau espiritual de fato.

A diferença entre esses dois conceitos me ajuda aspirar a avançar. Esse avanço pode ser ilusório, confuso, e intrincado, o que não importa. A chave é nosso esforço.
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A quem o Criador, a Força Superior, a propriedade onipotente de doação, a Natureza, ajuda? Ela ajuda aqueles que desejam ser como ela. Ela vem para as pessoas que “confiam em sua misericórdia”, isto é, antecipam receber a correção e obtém a propriedade que governa a Natureza, a propriedade de doação. A propriedade chamada “a graça superior” vem especificamente para aqueles que alcançaram tal desejo.

Essencialmente, tudo é dado de acordo com o desejo da pessoa. Eu tenho que trabalhar em mim  para tê-lo mudado e melhorado até que eu realmente deseje doar. Então, eu irei adquirir a propriedade de doação. Assim, nós devemos constantemente pensar somente sobre o desejo.
Verdade seja dita, eu não posso realmente começar a desejar o novo desejo de doar. Se eu quisesse eu já o teria. Afinal, além do desejo, não há nada mais, assim, querer doar é ser aquele que doa. Na medida em que doa, a pessoa imediatamente recebe o que ela deseja para o grau correspondente.

Porém, nós passamos do desejo de receber para o de doar ao desejar doar não seriamente, mas somente de brincadeira. Assim, nosso trabalho sempre descende a uma prece para nos fazer desejar doar. Então, nós recebemos o desejo de doar seguido de uma oportunidade de atualizar essa propriedade.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabala, 26/1/2011, “Introdução ao Livro do Zohar, Artigo “O que é isso””

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Pergunta: Como pode uma mulher que trabalha e tem filhos combinar a preparação para a convenção com as tarefas domésticas diárias?

Resposta: Eu a aconselharia a ouvir nossos programas enquanto faz as tarefas domésticas; ela pode fazer isso ligando a televisão no nosso canal ou no site da Internet. Para uma mulher, é mais fácil cumprir: ela pode ligar a TV e continuar a trabalhar pela casa. Só isso a coloca sob a influência do ambiente correto.

Além disso, se for possível, abrir meu blog e o le-lo diariamente; tanto quanto o tempo permita, entrar no Sviva Tova site (Bom Ambiente – a conexão mundial da Internet) e responder as perguntas. Usualmente, o tempo da mulher é mais limitado que o do homem; mas, se ela encontra tempo para tudo isso, então ela deve tentar ouvir música de Cabalá.
Se a pessoa está ávida mas não pode achar tempo  para fazer mais, então tais condições estão preparadas para ele ou ela desde o Alto, e é suficiente para a preparação. E o resto nós faremos juntos na convenção

[23868]
Da Série de Aulas Iniciais Cabala Para a Nação, 12/10/10, Preparação para a Convenção

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Pergunta: Qual é a raiz das doenças psicológicas e físicas do homem? E como a pessoa não estudando Cabalá pode influenciar esses processos? O senhor pode recomendar algumas ações que a pessoa pode fazer para resolver esses problemas?

Resposta: A raiz de todas as enfermidades é a mutação egoísta devido a uma incorreta ou incompleta combinação de qualidades egoístas dentro de nós. Cada um de nós tem 613 desejos egoístas. Sua incorreta combinação uns com os outros desperta falhas que são a origem de todas as doenças psicológicas e físicas nos níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza no homem. Isto é, nossas doenças também se dividem nesses quatro níveis.

A Cabalá não é um meio de melhorar algo específico nesse mundo. Mas, se você a estuda e avança no caminho de acordo com a raiz de sua alma, indo precisamente de um ponto no nosso mundo onde você está agora até o ponto no Mundo Superior que você precisa alcançar, você irá gradualmente desta forma entrar em estados que irão mudar seu destino. Mas, somente você pessoalmente pode influenciá-lo e ninguém mais.
Isso não é algum tipo de mágica, hipnose ou outra influência em alguém mais. Nada disso existe em absoluto! A pessoa muda somente quando muda a si mesma. Ao estudar Cabalá você muda a você mesmo, não há outro jeito. Por exemplo: eu tenho filhos e netos, mas eu não posso influenciá-los de nenhuma forma. Qualquer coisa que eu alcanço é o que eu alcancei. O que acontece dentro de mim acontece somente em mim. E isso é o mesmo para cada pessoa.

Da Aula em Moscow, 16/1/2011, Shamati.

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O ser criado é desejo. O Criador ou Luz criou o desejo, o Kli (recipiente), que se iguala a Ele. Na medida do Seu desejo de satisfazer, completar, evoca a sensação de bondade, ternura e completo bem. Ele criou a necessidade dirigida para Ele, uma necessidade por Suas propriedades que Ele quer que seja manifestada em Sua Criação.

Mas, para se assegurar que esse desejo não se torne automático, que ele funcione, e esforce-se como a Luz, e sinta sua existência, a mente se desenvolve perto dele. A mente é uma consequência, e por isso é a característica humana principal: “O que você deseja?” Isso não se refere a um desejo natural; isso é o que eu antevejo como um bom estado em minha mente. [Leia mais →]

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