Pergunta: O que é corrigido na conexão com o próximo (o outro), visto que agora eu o amo, mas um segundo depois eu literalmente o odeio?

Resposta: Dentro da conexão com o próximo, este mundo (o mundo da separação e sua percepção) é aniquilado. Eu, que sou egoísta, e este mundo que nos divide, desaparecemos da minha consciência e sensação, quando eu alcanço a conexão correta com o próximo.

Afinal, o mundo é a sua sensação, quando você apenas sente a si mesmo. Se, ao invés disto, você começa a sentir mais o próximo, então este mundo desaparece gradualmente. Ao invés dele você começa a sentir o Mundo Superior.

Da Lição em Moscou em 14/01/11, O Zohar

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Pergunta: Quando nós estamos no sistema comum de almas e alcançamos o nível do Criador, nós ainda permanecemos como engrenagens nesse sistema?

Resposta: Sim, quando estamos nesse sistema e somos semelhante ao Criador, permanecemos ainda como engrenagens. No entanto, cada um de nós ganha liberdade absoluta, porque ao girar juntamente com todos, de acordo com os desejos de todos os outros, é que a pessoa sente a liberdade total.

Se eu os amo e giro somente por eles, com todas as suas qualidades, eu sou totalmente livre. É claro que do ponto de vista egoísta isso parece contrário. Mas se eu os trato de forma altruísta e com amor, isso é exatamente assim. Isso é porque eu não tenho nenhum outro desejo além de girar por eles. Se eu tenho essa oportunidade, eu sou livre.

Da Lição em Moscou em 14/01/11, O Zohar

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Pergunta: Será que ajuda no nosso desenvolvimento espiritual saber exatamente onde estamos nos níveis inanimado, vegetal, animal e humano? Do que depende o nosso progresso? Que instrumentos podem nos ajudar a determinar onde estamos? E como podemos mudar?

Resposta: Tudo isso é determinado no momento em que a pessoa chega ao grupo. Ela pode começar a avaliar-se apenas em relação ao ambiente: o quanto ela aspira por seus amigos, ao desejo comum de doação, a fim de sentir a todos como um único desejo?

Este desejo comum é a Alma que foi criada. Se nós a alcançarmos como um todo, sentiremos nela a qualidade de doação, o Criador. Foi exatamente para permitir a mensuração, a realização, bem como o controle sobre o nosso estado, que a alma comum (a criação) e o desejo foram divididos em várias partes infinitas. Cada parte do desejo, cada pessoa, recebeu assim a oportunidade de imaginar a outras partes como unidas, de acordo com sua aspiração por esse estado.

Se essa pessoa ou parte começa a trabalhar para se unir com todas as outras partes, vendo-as como perfeitas e recebendo delas a aspiração correta para avançar, a motivação, a importância e o valor do desenvolvimento espiritual, então ela ganha habilidades totalmente claras para medir seu estado e receber ajuda de fora.

Da Lição em Moscou, em 14/01/11, O Zohar

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Pergunta: Qual é a diferença entre Masach (tela) e Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade)?

Resposta: Atravessar a Machsom é equivalente a receber a primeira tela anti-egoísta. Tais barreiras existem entre todos os níveis, mas nós simplesmente as chamamos de níveis.

O primeiro grau espiritual, “Machsom“, é único, porque a pessoa não tem idéia do que é a doação. No entanto, após atingi-la, ela já começa a imaginar um pouco a doação; ela vê um exemplo do Superior e o imita. A pessoa já tem certa conexão com o Criador. Por outro lado, quando ela sobe para o seu primeiro nível, ela tem que romper essa “barreira” embora esteja totalmente cega.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 1/12/10, Beit Shaar HaKavanot

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Torá Desenvolve O Reconhecimento do Mal na Pessoa

Se a pessoa se empenha na Torá e Mitzvot (estudando a Cabalá a fim de revelar o Criador, a única razão pela qual a Torá foi dada), mesmo para o seu próprio prazer (egoísta, de auto-gratificação, e não para alcançar o amor de outros), ainda assim, através da luz nela, ela sentirá a terrível inferioridade e depravação da natureza da recepção para si mesma. Nesse momento, ela se dedicará de coração a retirar este tipo de recepção e se dedicará totalmente a trabalhar apenas para dar o contentamento ao seu Criador. Então, o Criador abrirá seus olhos e lhe mostrará um mundo que é totalmente perfeito.
– Rabash, Os Degraus da Escada , “Existe Alguém Acima Que O Golpeia e Diz: ‘Cresça’, no Trabalho”.

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Pergunta: Por que quando pronunciamos o tetragrama, o nome de quatro letras do Criador (HaVaYaH – יהוה), em hebraico, dizemos “Yod-Key-Vav-Key“, substituindo o som do “h” pelo do “k “?

Resposta: Não há nada de especial nisso; as pessoas o fazem apenas em respeito ao Criador. Isso também é comum na sabedoria da Cabalá. Você não chama seu pai pelo seu primeiro nome, não é? Em vez disso, você se dirige a ele como “pai”; de forma semelhante, você se dirige ao Criador.

Na verdade, todos os nomes que atribuímos ao Criador são manifestações da Luz Superior sobre nós. Nós consideramos tudo como “Boreh“, o Criador, porque a palavra”Boreh” consiste de duas palavras:” Bo” (venha) e”Reh” (veja). Em outras palavras, você não se refere a Ele, mas sim àquilo que você experimenta dentro de suas qualidades (Kelim , vasos). A Luz que age em você causa certas sensações, e você atribui nomes a elas.

Afinal, o que significa “o Criador misericordioso”? Eu sinto que agora Ele está me tratando particularmente assim, com tanta compaixão. Mas se Ele é realmente misericordioso eu desconheço. Tudo o que sei é que para mim Ele demonstrou misericórdia. Portanto, todos os nomes do Criador representam a minha reação à influência da Luz Superior sobre mim.

Além disso, “Elokim” é Bina; “HaVaYaH ” é Zeir Anpin, e “Adni” Malchut. Estes são fenômenos que nos são revelados a partir do sistema superior. O que chamamos de “Criador” é a manifestação de certa força que é superior em relação a nós, e não o que ativa esta força. A essência do Criador (Azmuto) não pode ser revelada a nós.

Em suma, “o juiz tem somente aquilo que os seus olhos podem ver!”. Quando você começar a conhecer o Criador, você vai encontrar nomes para Ele, pois somos nós que denominamos os fenômenos manifestados pela Luz Superior.

Da Palestra Introdutória em Netanya 12/12/10

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Pergunta: Como nós podemos conectar os opostos?

Resposta: Coisas opostas só podem ser conectadas através da resistência que se opõe a ambos. Não importa que tipo de resistência; ela existe e é a única coisa que pode conectar os dois fenômenos opostos.

Por exemplo, duas pessoas, um marido e mulher, não se dão bem um com o outro. Eles vão a um especialista, um psicólogo, e ele os conecta. Como? Ele não concorda com nenhum delas; ele está no meio.

Tal juiz deve existir dentro de nós: eu não conecto duas coisas opostas sem um terceiro, porque a conexão entre elas é impossível. E se eu tentar fazer isso, eu obtenho um curto-circuito, causando destruição.

Isso também está relacionado com a conexão entre marido e mulher. Devido ao crescimento do desejo egoísta, eles se sentem opostos entre si, e entre dois opostos deve haver algo superior que os conecte.

Zeir Anpin e Malchut (ZON) do mundo de Atzilut conectam-se somente sob a condição de que subam ao Partzuf Aba ve Ima. Antes disso, não há nenhuma conexão entre eles, uma vez que ela só é formada devido à subida, à conquista do Criador.

No futuro, a família só existirá devido à meta espiritual superior, e para atingí-la os cônjuges se apoiarão entre si.

Da Lição Diária de Cabalá 10/12/10, Talmud Serifot Eser

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Pergunta: Está escrito que a criação deve alcançar o Criador de forma independente, mas o que isso significa?

Resposta: Qual é a minha independência e onde posso encontrá-la?

Eu tenho que descobrir qual é a minha dependência, de quem ou do que eu dependo e o que depende ou não de mim. É possível que eu seja independente, e eu tenho que concordar ou discordar disso. Depois de fazer todas as análises do meu estado, eu descubro que estou fora do Criador.

Isso é possível porque o Criador é expresso como a influência de duas forças sobre mim: positiva e negativa, direita e esquerda. É por isso que há um estado entre nós onde ambas se neutralizam como o campo entre dois ímãs.

Eu estou na zona neutra. A linha direita é a força da doação, enquanto a linha da esquerda é a força da recepção, e eu estou entre elas. Eu sou influenciado por duas forças, mas, ao mesmo tempo, não sou influenciado por nenhuma. A neutralização delas está dentro de mim. Ou seja, por um lado o Criador existe e essas duas forças me influenciam, mas elas me influenciam de tal forma que eu não sinto sua influência sobre mim, porque elas se neutralizam dentro de de mim.

Assim, por um lado, “não há outro além Dele”, mas por outro lado, “Se eu não fizer isso por mim, quem o fará?”. Este estado neutro é chamado de parte central da Sefira Tiferet . Se eu encontrar esse estado, ele é o meu ponto básico, a partir do qual eu determino pessoalmente a direção que prefiro para o meu desenvolvimento: a direita (doar) ou a esquerda (receber).

Da Lição em Moscou, em 14/01/11

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Nós estamos numa parte da natureza, a parte receptora, e temos de chegar à outra parte – a parte doadora. Hoje, esta parte é completamente confusa para nós e isso é porque a transição de um degrau para o outro é sempre confusa. Na dialéctica isto é chamado de “lei do duplo negativo”.

O próximo degrau é uma mente diferente, sentimentos diferentes, uma visão diferente. De facto, tudo é diferente, tendo completado novos parâmetros. Estamos a falar de algo ligeiramente maior que aquilo que temos agora, mas um degrau qualitativamente novo. Em geral, no caminho espiritual cada nível é completamente diferente dos anteriores, estando totalmente separado deles e tendo dez Sefirot novas.

A ordem de ascensão é a seguinte: imergimo-nos no desejo egoísta, digamos um centímetro de profundidade, e avaliamo-lo como o mal da nossa existência, desejando corrigí-lo para o bem. Depois ascendemos um centímetro acima dele, isto é, começamos a usá-lo inversamente, na direcção da doação, vendo um mundo completamente novo.

Depois descemos uma vez mais, mas desta vez na profundidade de dois centímetros. No início tudo está bem: usamos o mundo, isto é, o estado, para nós mesmos. Mas então descobrimos gradualmente uma imagem horrível e uma vez mais começamos a transformar o mal em doação. Uma vez que nos livramos do mal, ascendemos dois centímetros, e uma vez mais vemos o mundo da doação, que é completamente diferente dos níveis anteriores.

Quanto maior a imersão, maior a ascensão. Níveis adjacentes são divididos uns dos outros pelo descenso e todo o seu conteúdo é absolutamente diferente. Nós revelamos continuamente um mundo novo, sem saber como agir de um estado para o outro. Os estados são completamente diferentes, mesmo se nos pareça que “já estivemos lá”.

Como, então, podemos fazer a escolha? Como posso eu escolher uma direcção e o próximo estado?

Isto requer uma acção simples: como resultado de todos os estados possíveis, escolho os mais complexos, aqueles que são mais difíceis para mim agora, aqueles que a minha natureza mais repugna. É assim como actuo em relação aos meus amigos contra a minha natureza, e é assim como ascendo ao próximo estado.

Eu devo escolher continuamente o estado espiritual que é mais oposto ao meu estado atual. Desta forma, a recepção e a doação crescem uma a partir da outra. Esta é a lei do duplo negativo. Esta lei é a base da vida vegetal, do crescimento das células vivas, do caminho dos nossos pensamentos, e por aí fora. Tudo se desenvolve ao ter opostos crescimendo um a partir do outro.

Da Lição em 17/1/11, Shamati

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Pergunta: Por que é que a Luz trabalha em nós tão devagar? Que mais podemos fazer?

Resposta: Nós avançamos a grandes passos. Contudo, não conseguimos medir quantos passos mais temos de dar de forma a trocar a nossa percepção do consumo interior para a doação, de forma a adquirir a força que irá unir as “engrenagens”, nossas almas, deixando-nos sentir o mundo superior.

Nem eu nem qualquer outra pessoa no mundo, incluindo todos os Cabalistas das gerações anteriores, alguma vez experienciaram o estado que estamos a passar hoje. Nunca antes um grupo tão grande de pessoas se esforçou para terminar a correcção baseado na falta de conexão entre elas, assim como na falta da revelação do Criador nelas. Uma vez que não há precedentes para tal, não consigo dizer de que forma isso irá ocorrer.

Na verdade, na sabedoria da Cabalá, tudo é idêntico à natureza. Se algo não é revelado, você não consegue saber como se manifesta. Um verdadeiro cientista diria que de acordo com os seus dados, seria desta ou daquela forma, mas se ele dá um passo adiante, ele entra no desconhecido.

Há cientistas que passam décadas a estudar certo fenómeno e estão certos de que encontraram uma explicação de como ele funciona. Ainda assim, de repente eles dizem: “Não, nós estávamos errados”, e começam tudo de novo.

O mesmo é verdadeiro em relação à sabedoria da Cabalá. Ela é uma ciência. Temos de explorar o mundo superior por nós mesmos e não esperar um e-mail, SMS, ou outra coisa qualquer de lá. Tudo o que tem sido revelado até este momento, foi revelado nos Kelim (vasos) pessoais, individuais de cada Cabalista.

Agora, devemos descobrir o mundo superior neste enorme desejo colectivo, na nossa união mútua. E isso será feito pela primeira vez. Todos os sete biliões de pessoas podem não se unir, mas haverá ainda centenas de milhares ou mesmo milhões.

Por outras palavras, a aspiração de ver o mundo espiritual tornou-se mais colectiva que individual. Isto nunca tivera sido visto no passado. Assim, é impossível dizer quando isso irá ocorrer, mas estamos a avançar a um ritmo rápido.

Da Palestra no Dia da União 26/12/10

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