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Que Tipo De Mudanças Estão Esperando Por Você

Dr. Michael Laitman Pergunta: Quando é que uma pessoa que começou a estudar Cabalá é capaz de dizer que está trabalhando com seus desejos?

Resposta: Quando ela começa a passar por “subidas” e “descidas”. Nesses estados  nós começamos a estudar quão dependentes somos em nossas mudanças internas. E isso é só o começo. É assim que a força superior brinca com você, mesmo que por agora isso esteja acontecendo no plano deste mundo.

É quando você começa a ser jogado de um mundo para outro, sendo por vezes elevado e, por vezes rebaixado. Então, você sentirá como tudo é inconstante.

Imagine que os seus sentidos fossem alterados de tal forma que seus olhos vissem o mundo através de raios-X e que você tivesse radares em vez de orelhas. Que tipo de mundo você sentiria? Você ficaria louco com o excesso de informação que chega até você, toda a gama de ondas, porque você ouviria as pessoas falando aqui e ali, e por toda parte ao mesmo tempo, até mesmo milhares de quilômetros de distância de você. Você poderia ver através das paredes e estaria consciente de tudo o que acontece.

Assim, seu cérebro também teria de estar desenvolvido da mesma forma, a fim de processar este fluxo de informações, bem como seu sistema nervoso. Você seria um ser completamente diferente, e tudo isso apenas se expandíssemos um pouco o alcance de nossa percepção deste mesmo mundo.

No entanto, na Cabalá, nós falamos sobre as qualidades que atualmente nos faltam, em uma abordagem basicamente diferente. Por exemplo, imagine que você começou a sentir as sensações de outras pessoas, vestindo-se em outra pessoa como um fantasma, depois outra e depois uma terceira ….

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/01/11, “A Qualidade da Sabedoria Oculta – em Geral”

Cabalistas Sobre A Torá E Os Mandamentos, Parte 16

Dr. Michael LaitmanCaros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Torá Desenvolve o Reconhecimento do Mal na Pessoa

A Torá e Mitzvot (correção de si mesmo através do estudo da Cabalá) foram dadas apenas para purificar Israel (para se unir em um único desejo), para desenvolver em nós o sentimento de reconhecimento do mal (egoísmo), impresso em nós ao nascer, que é geralmente definido como nosso amor-próprio, e para alcançar o bom puro definido como o “amor ao próximo”, que é a única transição ao amor a Deus.
Baal HaSulam, “A Liberdade”

Quando a pessoa se empenha na Torá (método de correção do próprio egoísmo inato, e se a pessoa realmente estuda a verdadeira Torá) , ela percebe a verdade, ou seja, a medida do seu afastamento da espiritualidade, e vê que é como uma criatura inferior, que não existe uma pessoa pior na terra do que ela.
Baal HaSulam, Shamati # 56, “A Torá é Chamada de Indicação”

O Grupo É O Local Onde Nos Encontramos

Dr. Michael LaitmanPergunta: Se nós avançamos apenas em virtude do ambiente, quando a nossa escolha virá de nossa própria intenção altruísta (Lishma)?

Resposta: Nós temos que alcançar a perfeição, e ela contém dois parâmetros:

1. Por um lado, eu sou independente e igual ao Criador de todas as maneiras,
2. Por outro lado, eu sou semelhante a Ele em todos os sentidos.
Nesse caso, eu sou independente e perfeito.

Acontece que a independência e a perfeição devem se unir e levar-me ao estado final. Mas como a independência e a equivalência podem coexistir? Como eu posso alcançar a perfeição, elevando ambas estas qualidades, que são opostas entre si?

Para possibilitar isso, o Criador teve que acrescentar um terceiro fator aos dois já existentes (Ele e eu). Este terceiro fator será o local do nosso encontro, o lugar da revelação. É onde eu revelarei o meu “eu” independente e e o Criador oposto a mim.

É necessário criar um “território”, onde nós poderemos ser parceiros, em oposição mas iguais e unidos. Este território é chamado de “a soma das almas”, a Shechiná, Malchut. Após a quebra, nós, como o Criador, estamos fora dos limites da soma das almas, e agora temos que nos encontrar lá. Nós fazemos isso conforme somos capazes de participar neste processo e revelar um ao outro.

É por isso que a criação foi quebrada. Ela quebrou em muitas partes diferentes, que são os npiveis de independência da criação, ou seja, sua separação e distanciamento do Criador.

Nós temos que usar essa situação, razão pela qual o Baal HaSulam escreve que devemos manter a singularidade de cada pessoa. Afinal, ela nunca serepetirá em mais ninguém. Cada pessoa deve ser independente e especial.

Mas, por outro lado, devemos dar a cada pessoa a oportunidade e ajudá-la a alcançar a equivalência de forma com o Criador. Por meio de sua singularidade, por ter uma combinação única de qualidades e desejos, a pessoa as desenvolve a fim de dirigí-las à doação. É assim que ela chega à equivalência com o Criador.

Essa semelhança é realizada por meio da união com os outros. Por que isso não é feito através da união com o Criador? A fim de preservar a independência. Ao trabalhar diante do Criador, a pessoa se anula, enquanto que em relação ao grupo, ela pode ter um papel decisivo, à semelhança do Criador.

O lugar do nosso encontro é o território do grupo, que foi criado artificialmente e dividido em partes. Nós chegamos até lá na linha média e nos unimos. Lá nós realizamos o Zivug (acoplamneto) de HaVaYaH e Elokim, a união do julgamento e da misericórdia.

No entanto, se a pessoa não pensa sobre estes três elementos: ela e o Criador, unindo-se no grupo, então ela imagina de forma errada a realização do objetivo da criação que lhe aguarda.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/01/11, Escritos do Rabash

A Única Coisa Que Nos Compete

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como podemos aumentar a força de superação quando um desejo egoísta maior é revelado?

Resposta: Todas as qualidades de uma pessoa, independentemente do que elas lhe pareçam, da melhor à pior, são reveladas na estrutura do sistema comum de almas que avança em direcção à unidade de acordo ao programa de criação. Por isso, não podemos atribuir à própria pessoa quaisquer de suas manifestações pessoais. Como uma engrenagem ou uma parte integral de um sistema, ela tem de revelar uma colecção específica de inclinações, desejos, e estados dentro dela.

Independentemente do que aconteça dentro de uma pessoa, ela não deve colocar quaisquer apostas nisso. Afinal de contas, ela não determina o que lhe acontece agora, porque isso é determinado pelo sistema comum que atravessa diferentes estados. Assim, você pode parar de se preocupar acerca do estado actual, porque você não pode fazer nada acerca disso. Está encadeado a milhares de factores que estão fora de si. Em relação ao estado futuro, também não faz sentido pensar sobre isso, porque também não depende de si, mas é determinado pelas necessidades do sistema que tem de tomar um passo em frente.

Em essência, a única coisa que devo pensar é como irei dar este passo. O que há nesse passo que depende de mim? Isso também contém coisas que não são realizadas por mim, mas sim pela Força Superior, e que não são iluminadas por mim, mas pela Luz Superior. A pessoa passa por análises e atinge um ponto onde ela própria consegue realmente entender a si mesma. Então, ela vê uma acção muito clara e precisa, como pressionar um botão.

Esta é a tarefa de uma pessoa: a cada momento discernir a tempo a única acção que depende dela e compreendê-la. Á medida que ela faz esta análise, ela também percebe muitas outras coisas, e como resultado, pressionando um botão, ela activa o sistema e começa a percebê-lo, aceitá-lo, e tomar parte dele.

Por outras palavras, a pessoa começa a alcançar o sistema como um todo. Portanto, ela não é um rato de laboratório que encontra o botão da caixa de alimento num labirinto. Pelo contrário, ao fazer esforços em diferentes estados, ela alcança as condições, causas, e a essência do que ocorre.

Ao atingir o botão, ela com certeza irá pressioná-lo. Mas toda a questão aqui é a análise; este é o verdadeiro bem.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/1/11, Escritos do Rabash

Encontro Atrás Da Fronteira

Dr. Michael LaitmanO amor pelo Criador é como o amor pela mulher mais feia do mundo, porque eu amo a qualidade de doar que se encontra Nele. Isto não é porque ele traz prazer aos meus desejos de desfrutar, mas porque esta qualidade está acima das minhas qualidades egoístas, e eu respeito-a e valorizo-a mais que qualquer outra coisa.

Em relação ao quê é que posso medir o amor absoluto e incondicional? No nosso mundo, nós amamos algo que nos dá prazer. Contudo, isto não é amor. Nós amamos o prazer, mas não aquele que nos dá o prazer. Embora eu conecte este prazer a você e, desde que você continue me dando presentes eu o amo, todo o meu amor acabará assim que você parar de fazer isso. Isto quer dizer que não é você quem eu amo.

O amor independente pode aparecer apenas em oposição a algo. Por isso, o universo inteiro é construído sobre este princípio: há prazer do qual temos de nos desconectar e acima do qual temos de construir a nossa atitude para com Aquele que nos dá este prazer.

Para este propósito, é-nos dado o ponto no coração. Ele é oposto ao desejo egoísta. Nós temos de crescer com a ajuda do grupo, isto é, com os mesmos pontos no coração. Então, a Luz corrige o nosso ponto, e começamos a sentir amor através dele em oposição ao ódio que sentimos no nosso desejo.

Contudo, no meio deles, deve haver uma linha divisória: a separação do desejo de receber prazer e ascender acima dele. Isto significa que você sobe até ao Criador, identifica-se com Ele, em vez de com o seu ego. Da matéria do desejo você constrói algo diferente, sublime, e oposto.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/10, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

Controle Remoto Para A Alma

Dr. Michael Laitman“Introdução do Zohar”, Artigo “O Condutor de Burros”, Item 85: … O condutor de burros que está conduzindo os burros por trás deles é a assistência para as almas dos justos, que lhes é enviada pelo Alto para elevá-las de um nível ao outro.

… Assim, o Criador envia do Alto uma alma elevada de acordo com o mérito e o nível de cada justo, e auxilia-o em seu caminho…. Isso é chamado de “impregnação da alma do justo”.

Pergunta: Quando nós merecemos a impregnação da alma dos justos?

Resposta: Ela acontece quando nós desejamos ascender. Não há nenhum problema; a escada dos níveis não muda. As forças que atuam sobre os níveis são constantes.

Tudo é acessível; tudo está aguardando o sinal de lançamento. E nós somos os únicos que disparamos este sistema.

Não há nada a ser esperado. Aperte o “botão”, puxe as “alavancas”, e tudo começará a trabalhar. Você precisa disparar esse mecanismo. Ele está sob o seu controle, então vá em frente!

É por isso que o “quando” depende da pessoa. Quando você quiser.

Da 2ª parte da Lição Diária de cabalá 11/01/11, O Zohar

Um Desafio Para A Imaginação

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como podemos calibrar a nossa atitude, a fim de direcioná-la para a meta?

Resposta: Você tem que fazê-lo de acordo com o princípio: “Israel, a Torá e o Criador são um”. “O Criador” é a raiz pela qual nos esforçamos. A “Torá” significa todos os meios que nos ajudam ao longo do caminho, incluindo professor, livros, grupo e o estudo. “Israel” é o ponto no coração, o desejo espiritual inicial.

Pergunta: Para que eu resolva essa equação, o que precisa ser ocultado e o que precisa ser revelado para mim?

Resposta: Você precisa imaginar o estado corrigido onde todos nós estamos conectados e cada pessoa percebe o todo, ao invés de si mesma. Está escrito: “O geral e o particular são iguais”.

A força comum de amor e doação reina dentro de nossa união e preenche todos em igual medida. Esta força é chamada de “Criador” ou “Natureza”. Isto é o que você tem que ver como a meta final. No final, nós devemos chegar a essa imagem.

É por isso que nós estamos trabalhando para discernir a noção “de grupo”. Em essência, o grupo é o mesmo sistema no qual nós despertamos a mesma força. Essa força já está presente no interior do sistema; nós apenas não a percebemos ainda. Nós temos que revelar essa força que preenche o grupo, fortalece-o, manifesta-se nele, e corrige-o. Esta é a força chamada de “Criador” ou a Luz que se oculta em nossa união.

Quando nós nos esforçamos para crescer em nosso mundo, revelamos essencialmente a mesma força. Isto é porque nós temos a mesma direção, embora em um nível corporal. O “Criador” é a força comum que une todas as partes da criação.

Pergunta: Ainda assim, existem muitas incógnitas nesta equação….

Resposta: Você tem que continuar procurando e experimentando, uma e outra vez. É assim que você despertará novas sensações. Não há outra possibilidade de fazê-lo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/11, Escritos do Rabash

Tudo Está Dentro Da Nossa Conexão

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como é que a revelação da verdade se relaciona com a revelação do sistema interligado de almas?

Resposta: É a mesma coisa. A conexão mútua é a verdade. A rede dos nossos laços é chamada de “vaso” (Kli). O Criador imprimiu-Se na matéria do desejo de desfrutar e colocou Seu selo sobre toda a sua espessura. Agora, dentro de mim, há um espaço vazio com uma imagem esculpida.

Esta imagem é composta das conexões entre os desejos, que o Criador preenche se eles forem corrigidos. Neste caso, a rede torna-se Ele. A rede integral destes pontos é chamada de “Malchut do mundo do Infinito”.

Gradualmente, o Criador se oculta e abandona o sistema de almas, o que desencadeia a descida dos mundos. À medida que ele desaparece, as almas sentem uma oposição cada vez maior entre si, a transição para o lado inverso (Sitra Achra), onde a conexão está corrompida, esgotada, e assume uma natureza egoísta. Como resultado, nós nos encontramos no mundo corpóreo, e ao invés do respeito mútuo, em vez do Criador, que nos preenche, nós experimentamos o vazio e o distanciamento mútuo.

Na verdade, eu sempre sinto o Criador. Afinal, não há mais nada para eu sentir, já que há apenas Ele e eu. No entanto, na atual realidade, eu O percebo de acordo com meu estado atual de existência egoísta.

O objetivo do processo é encontrar a verdade, o estado autêntico, depois de termos retirado todas as capas. Tendo encontrando novamente a conexão entre nós, em algum momento eu verei que ela não une as pessoas, mas as almas ou desejos. Está na natureza desta conexão, na sua essência e poder que o Criador seja revelado a nós. Não há outra realidade, mas a conexão mútua e integral. Ela permeia tudo, e nós somos feitos para sentir somente ela. Nós estamos dentro dela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 3/01/11, “O Criador e Israel Foram ao Exílio”

Decorar A Noiva

Dr. Michael LaitmanEscritos do Rabash, “Qual é a Festa do Noivo”: A “noiva” significa trabalhar durante o tempo do exílio, quando a face do Criador está oculta. É quando as forças da desunião operam sobre a pessoa.

Os Cabalistas tentam nos explicar um princípio simples de maneiras diferentes. A criação como um todo é chamada de “noiva”. Esta é a “matéria” do desejo, que devemos elevar ao nível do Criador, a fim de unir-nos a Ele, revelando o Bom que faz o Bem.

Quando nós descobrimos problemas em nossa matéria escura, temos que entender que não devemos anulá-la, mas “santificá-la”, isto é, corrigi-la. É assim que estamos continuamente a subir mais alto com a ajuda dela. Precisamente as adições de Aviut, a partir da matéria que se revela em nós, constroem os níveis da escada espiritual para nós, um após o outro.

Este é um processo cíclico, que requer uma ação simples. Assim como em um computador, tudo é determinado pela escolha de duas posições: “sim” e “não”, “0” e “1”. Ao consolidar muitas ações como esta, nós podemos chegar a qualquer análise, expressar qualquer qualidade e forma de interação entre o Criador e a criação, entre a força de doação e a força de recepção.

Assim, a única coisa que resta a uma pessoa a fazer é acelerar o tempo. Por um lado, ela vê que a noiva é feia, mas por outro lado, entende que o desejo egoísta distorce a verdadeira imagem. Este desejo é horrível, afastando a pessoa do objetivo e jogando-a numa descida.

No entanto, ao estudar a “noiva” através do prisma do desejo de doação, a pessoa percebe que, se ela “santifica” o seu egoísmo, então ela será capaz de “decorar” e “embelezar” a noiva, ao jeito que é costume adornar a noiva antes do casamento. Assim, o desejo corrigido irá levar a pessoa até o nível do “noivo”.

Várias situações surgem neste processo. Às vezes não estamos de acordo em aceitar o nosso desejo egoísta, vendo como ele é feio. Às vezes, ao contrário, entendemos que temos de aceitar e corrigi-lo, para decorá-lo, fazendo esforços.

No final, à medida que avançamos pela fé acima da razão, colocando a doação acima da recepção, chegamos à “festa do noivo”.

Como um todo, há três estados neste caminho:

1. As forças de desunião, a Shechina no exílio, o início da análise.

2. Durante o período de exílio espiritual nós trabalhamos sobre a noiva, “vestindo-a” e “decorando-a”.

3. A “festa do noivo”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/11, Escritos do Rabash

Construir O Templo Abaixo

Dr. Michael LaitmanO Zohar, Capítulo “Beshalach (Quando O Faraó Enviou)”, Item 332: É uma Mitzva [mandamento] para construir o Templo abaixo como o Templo acima, como está escrito: “o lugar que Você fez para a Sua morada, ó Senhor”. Isto é assim porque o Templo deve ser construído abaixo, para se fazer uma oração dentro dele todos os dias, para servir ao Criador, pois a oração é chamada “Trabalho”[serviço].

O Templo abaixo significa Malchut, onde temos de criar um desejo corrigido (Kli – vaso). A oração significa elevar um apelo (MAN) pela correção.

A conexão do inferior com o superior é devida à subida de Malchut à Bina, e depois Bina desce à Malchut. Como resultado, há dois templos: Malchut e Bina abaixo são o Templo abaixo, enquanto que Malchut e Bina acima são o Templo acima.

“O Templo deve ser construído abaixo, e fazer uma oração dentro dele todos os dias” significa unir Bina e juntas quando se tenta criar tal estado no grupo, em nossos desejos. Afinal, onde mais eu posso expressar a minha atitude em relação à doação? Isso só é possível na conexão entre nós.

Então, quando eu percebo que sou totalmente incapaz de fazer qualquer coisa, eu elevo a minha oração, e por essa razão, o Templo Acima está sendo construído. Precisamos fazer isso “todos os dias”, ou seja, nos estados de subida, quando temos alguma força, temos de tentar executar este trabalho com toda a nossa energia.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/11/10, O Zohar