Pergunta: Nós trabalhamos com o egoísmo no nível humano. Porém, como devemos nos relacionar com os desejos dos níveis inanimado, vegetal, e animal?

Resposta: Pelo princípio da necessidade vital. Pegue apenas o que você precisa. Tudo o resto só lhe perturba. Está escrito: “Quanto mais propriedades você tem, mais problemas você tem”. Se você está pensando no nível humano, no resto dos níveis você só tem energia suficiente para as necessidades vitais.

Por exemplo, algumas pessoas mantém um cão em casa. O cão ladra alto pela manhã, pedindo para ser levado para uma caminhada. Os dois caminham juntos: o dono e o cão em uma coleira. Eu ando com o meu “cão” interiormente, enquanto o cão dele está fora.

Na verdade, este “animal” precisa ser cuidado. Eu o alimento, caminho com ele, lavo-o, coloco-o para dormir, e faço tudo o necessário para que ele me deixe trabalhar espiritualmente.

Esta atitude saudável facilita muito a vida. Você tem que colocar a sua existência material em limites simples, “mecânicos”, sujeitando-a às necessidades do sistema, como engrenagens no mecanismo de um relógio. Eu tenho que conviver com todos e manter certo equilíbrio material na minha família, no trabalho, e assim por diante, dedicando a maior parte da minha energia para aquilo que mais interessa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/11, Escritos do Rabash

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Nós fazemos muitos esforços e, a cada esforço devemos analisar: “Se eu não fizer isso por mim, quem o fará por mim?”. Devemos fazer todo o possível e discernir onde exatamente devemos nos esforçar: na união com os outros, no local onde ocorreu a quebra.

Devemos tentar restaurar a união dessa quebra, para que ele se torne novamente íntegro, e nós sejamos como um homem com um coração, vivendo na garantia mútua, ou seja, na união perfeita e sistemática. Às vezes, parece-nos que somos capazes de fazer isso, e algumas vezes que não. Nós queremos ajuda, mas não conseguimos pedir por ela, porque ainda não sentimos a real necessidade para isso.

Assim, etapa por etapa, a pessoa abaixa sua cabeça e se prepara para fazer novos esforços. Ela começa a trabalhar repetidamente neste lugar quebrado, a fim de juntá-lo. Ao mesmo tempo, ela sabe que tem que continuar trabalhando até que venha a precisar de ajuda, e sem esse desejo a ajuda não virá.

Mas, ao mesmo tempo, a pessoa tem que acreditar que “não há outro além do Criador”. Então, todo esforço é seguido pelo desespero e uma nova necessidade.

A pessoa tem que passar por todas essas fases, uma após a outra, até acumular um grande desejo, até atingir total desespero em suas próprias forças. É quando ela rompe o portão das lágrimas com o grito ou pedido correto. Todos os seus esforços se unem, estando diante de todas as Luzes que chegam a ela, levando-a ao desespero e deixando-a com a sensação de vazio maior. Ela tentou mas não conseguiu encontrar o que queria, até que, de repente, ficou evidente que ela não tentou, e encontrou. Em outras palavras, a ação em si não é feita por ela, mas pela Luz, que realiza seu desejo e a une com os outros em um único Kli .

Então, dentro deste vaso, uma Luz perfeita é revelada, a qualidade perfeita da doação, o Criador. É assim que a pessoa finalmente atinge o seu “achado”.

Seus esforços, ajuda, desespero e choro – tudo o que ela acumulou nos graus anteriores, finalmente assumem a forma certa. Tudo se funde no desejo e na decisão correta. E tudo isso ocorre em virtude de todas as coisas que a pessoa passou no caminho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá o9/01/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Em que ponto o Criador decide: “É isso aí, Eu terminei. Eu mergulhei você no desespero total”?

Resposta: Vale a pena se preocupar com isso? O Criador é uma força imutável, uma lei inflexível, perfeição, eternidade, e consistência. Não há mudanças Nele; tudo depende de mim. Dependendo de que lado eu me dirijo a Ele, esse será o tipo de resposta que eu receberei, em correspondência perfeita com o curso dirigido ao propósito da criação.

O Criador é o mundo do Infinito (Ein Sof), onde eu encontrarei o Kli (vaso) perfeito, a Luz perfeita, a tela (Masach) perfeita, e onde todos os esforços, decepções, sucessos, e tudo o mais estão reunidos. É para lá que as minhas Reshimot (dados informativos) estão me conduzindo.

Deste estado perfeito, dos traços perfeitos da imagem final, eu recebo forças motivadoras de acordo com o meu estado pessoal. Eu sou empurrado para frente por pequenas doses de desespero e força, iluminação e ocultação, ou seja, pelo governo complexo e multifacetado.

No entanto, eu não sei com que combinação virão esses ou outros começos. Isso é determinado pelo projeto da alma que eu alcanço gradualmente, ao avançar cada vez mais. É na alma que nós alcançamos o vínculo com o Infinito, e, consequentemente, começamos a perceber o modo como o todo se junta com suas partes, até se tornarem um.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/01/11 , “Quais São os Poderes Necessários Para o Trabalho”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Governo Superior É Sempre Perfeito. É mesmo?

Nós passamos por inúmeras vidas, permanecendo apenas no desejo egoísta. Dentro dele, vivemos e nos desenvolvemos. É a nossa realidade neste mundo. Essencialmente, é apenas o ponto no coração de cada um de nós que passa por encarnações, enquanto os órgãos pertencentes ao nível animal simplesmente nascem e morrem.

Finalmente, depois de muitas vidas, o ponto no coração começa a trabalhar. Afinal, o desejo material completou seu desenvolvimento e não tem mais nada a fazer, ele perdeu o interesse em tentar satisfazer-se e não vê pela frente um futuro emocionante. Tudo isso ajuda o ponto no coração a levar a pessoa à questão do propósito da vida, a uma existência mais elevada do que a viagem material, do nascimento à morte. Este é o início do processo espiritual.

Na natureza, existem duas forças: o desejo de receber e o desejo de doar. O mundo espiritual é o mundo da doação, enquanto que o mundo material é o mundo da recepção. Então, como nós revelamos o mundo da doação? Como podemos entrar nele?

O meu ponto no coração deve enfrentar o egoísmo que o impede. No entanto, a força superior que se expande a partir da rede integral de conexão mútua leva-me ao grupo, os estudos, e o professor. Agora, eu tenho que trabalhar com o ambiente, de modo que o meu desejo de doar possa elevar-se acima do desejo de receber. Tendo conseguido isso, eu ascenderei ao meu primeiro nível espiritual. Ele se baseia no egoísmo, mas sua essência está na doação.

As fases da ascensão são as seguintes: 1) O meu egoísmo é aumentado para coincidir com o ponto no coração, 2) Eu tenho que acreditar que, mesmo que estas forças sejam igualmente fortes, eu posso conciliá-las, por ter elevado o meu ponto no coração com a ajuda do grupo e ter escolhido o valor da doação sobre o da recepção, e 3) Isso é considerado como fé acima da razão.

Posteriormente, o processo se repete: eu recebo um egoísmo maior, que é confrontado com o ponto no coração, que também cresceu, ascendendo assim ao nível dois. Desta forma, nós subimos a escada dos níveis espirituais, passo a passo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Hoje em dia existem muitos alunos novos na aula. Que conselho você daria a eles, de modo a mudar sua intenção egoísta para altruísta?

Resposta: No nosso mundo, nós estamos nos aproximando do momento da verdade: nós não temos mais nada para viver. Dia após dia, o mundo descobre que sua vida está vazia. Na realidade, porém, nós ainda não atingimos o momento decisivo, e as pessoas continuam a confundir-se e obscurecer a verdade, porque elas não têm nada que substitua a sua vida atual.

Nós temos que mostrar-lhes que existe uma alternativa, e que estamos passando por certo processo controlado pelo Alto. Nós temos que perceber isso. É um processo único e bondoso, um desenvolvimento notável, elevando-nos acima da vida corpórea, que está se aproximando da morte a cada segundo. Isto é o que devemos transmitir aos novatos.

Nós devemos nos elevar a uma nova percepção da realidade. Isso não significa que eu simplesmente substituo “a minha imagem”, que vejo de dentro do corpo. Não, eu não mudo o modo de ver externamente, mas saio para uma nova realidade, atravesso de um mundo para outro. Eu mudo a minha atitude na prática, dando-lhe um novo vetor: de dentro de mim para fora, para os outros, ou de dentro de mim para fora, para o Criador. De fato, “o outro” é um remédio, uma fase intermediária que me ajuda a me dirigir ao Criador.

Em geral, eu posso existir em meu pequeno desejo de receber prazer, perceber este mundo minúsculo e frágil. Por outro lado, eu posso me libertar dele e experimentar a vida eterna, a natureza perfeita, onde vivo sem restrições no mundo do Infinito. A sabedoria da Cabalá nos dá essa oportunidade.

Nas gerações anteriores, poucos foram capazes de experimentar essa revolução interna, a transição de um mundo para o outro. Mas hoje, todos cujo ponto no coração (ou o desejo espiritual) é revelado podem tentar realizá-la. Começando na nossa época, toda a raça humana passará gradualmente, passo a passo, por essa transição.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Se eu tenho um desejo egoísta e uma centelha de doação, então quem sou eu?

Resposta: Você está no meio, entre eles, como a força que decide e desequilibra a balança. Se você não conseguir intermediar a doação e a recepção dentro de você, o conflito forçará você a fazê-lo, mesmo que seja somente através do sofrimento, de guerras internas, ou mesmo externas. Por outro lado, você pode usar a sabedoria da Cabalá, que explica-lhe como atravessar este processo de forma rápida e consciente.

Pergunta cont.: Então, o que determina a minha escolha, se eu estou no meio?

Resposta: Ela é definida pelo ambiente ao qual você foi levado. O Criador, por assim dizer, “coloca a mão da pessoa sobre o bom destino”, mas mais tarde, você deve se fixar no grupo e começar a trabalhar com ele.

Se você está sentado na aula agora, isso não significa que você encontrou o ambiente certo. Você ainda não encontrou as ferramentas essenciais: nem o professor, o grupo, ou os livros. Você os recebeu do Alto, mas ainda não mudou a o prato da balança.

Para fazer isso, você deve literalmente cravar seus dentes nos meios que lhe foram dados e usá-los corretamente. Você precisa empregá-los a cada segundo, verificando como e o que mais pode ser feito. Isso é o que constitui a sua escolha.

O egoísmo o empurra constantemente para longe disso, desconectando-o do professor, do grupo, e dos livros, e distraindo-o com a dúvida e o desdém. Se você supera essas dificuldades, você avança.

Vamos ver se você é um verdadeiro homem. Afinal, “homem” em hebraico (Gever , גבר) significa “superação” ( Hitgabrut , התגברות), que lhe permite a elevação de sua centelha acima de todos os obstáculos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/11, Escritos do Rabash

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A educação espiritual é muito mais rápida em desenvolver o desejo de receber nas crianças. O egoísmo cresce e restaura o equilíbrio quando fornecemos às crianças os meios de doação, que ajudam a controlá-lo. Como conseqüência, as crianças de sete a nove anos de idade desenvolvem aspirações e capacidades ausentes em pessoas de trinta ou quarenta anos.

O nosso corpo não desempenha qualquer papel aqui; suas mudanças são insignificantes. Uma pessoa é julgada de acordo com as transformações e mudanças da alma. Ainda estamos para ver como o desejo egoísta das crianças cresce de acordo com o grau de correção que a alma é capaz de proporcionar. A Natureza, a governança superior, mantém sempre o equilíbrio.

O Estudo das Dez Sefirot (TES), Parte 9 e adiante, descreve o amadurecimento da alma: os períodos de concepção, amamentação e maturidade. A criança será capaz de passar por essas fases antes de completar o ensino médio.

Na verdade, por que um garoto não deveria se tornar um “homem” aos treze anos e adquirir a Masach (tela anti-egoísta), ou seja, começar seu trabalho de superação, recebendo em prol da doação um estado de maturidade (Gadlut)? Assim, ele terá o controle sobre todos os seus desejos aos vinte anos e chegará ao fim da correção aos setenta aos de idade.

De certa forma, foi assim que ocorreu durante a época dos Templos. As crianças recebiam uma educação correspondente, e está escrito que de Dan até Beersheba, não havia uma única criança que não conhecesse as leis espirituais.

Aqui, tudo depende do ambiente. Por exemplo, se tivéssemos que organizar uma comuna e criássemos nossos filhos lá, será que eles não se desenvolveriam, estudando as qualidades de recepção e doação, e aprendendo a trabalhar com elas?

Mesmo hoje, nossos filhos estão se impregnando com a educação espiritual, independentemente do “vírus” que as escolas estejam infectando neles. Eles têm uma abordagem diferente, pois sabem como analisar o mundo e a si mesmos. Além disso, eles não repetem o que ouviram ou aprenderam; ao invés disso, eles realmente falam na “primeira pessoa”, eles fazem observações independentes, e tiram suas próprias conclusões.

Sente uma criança como esta junto a qualquer professor e você verá que não haverá nenhuma conversa. E a criança não estará errada.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/11,Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual a utilidade dos meus crescentes desejos egoístas?

Resposta: A tarefa deles é levar você ao fracasso, para fazê-lo sentir que é imprestável, que sua vida é horrível, seus desejos desprezíveis e que, de modo geral, nada em torno de você vale a pena.

Portanto, a única coisa que você precisa é que a Luz desperte você. Ela irá despertá-lo nos mesmos desejos, mostrando que eles são piores do que pareciam antes. Então, você realmente desejará ascender acima deles e começará a revelar o lado oposto da realidade, acima desses desejos. No entanto, antes disso você tem que começar a estudar em grupo, porque palestras e comunicação ao vivo não podem ser substituídas por qualquer coisa.

Da palestra no Salão do “Kabbalah L’Am” em 4/01/11

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Caros amigos, por favor, façam  perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

613 Sugestões e 613 Depósitos

A linguagem do Zohar chama as Mitzvot (mandamentos) na Torá de 613 depósitos. No entanto, eles também são chamados de 613 sugestões. A diferença entre eles é que tudo tem o anterior e o posterior. A preparação (correção do desejo) para algo é chamada de “posterior”, e a realização (no desejo corrigido) é chamada de “anterior”.

Consequentemente, a Torá e as Mitzvot têm o aspecto de fazer e o aspecto de ouvir, como nossos sábios escreveram (Shabat 88): “Quem cumpre a Sua palavra, ouvindo a voz da Sua palavra”; primeiro fazer (corrigir seus desejos) e depois ouvir (o que eles receberão na qualidade de doação, Bina). As Mitzvot são chamadas de 613 sugestões, e são consideradas “posterior”, e quando recompensadas com ouvir a voz da Sua palavra (porque adquiriram a capacidade de ouvir, a qualidade de doação, Bina], as 613 Mitzvot se tornam depósitos, da expressão “deposita (a propagação da Luz de Hochma na Luz de Hassadim)”, já que há 613 Mitzvot, e em cada Mitzva, a Luz é depositada a partir de um determinado grau, correspondente a um órgão específico dos 613 órgãos e tendões da alma e do corpo.
– Rabash, Os Degraus Da Escada, “O Que É Uma Metade De Um Shekel, no trabalho (1)”

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Pergunta: O que é a Luz de Hassadim (Misericórdia) e como ela é produzida?

Resposta: Quando eu cultivo meu ponto no coração com a ajuda da Luz Circundante que Corrige, isso se torna o meu início de doação ao Criador. Eu adquiro essa capacidade. A Luz de Hassadim me libera do egoísmo, e eu o transcendo. É como se eu recebesse um balão que me levantasse do chão e eu pudesse voar!

A Luz de Hassadim é a Luz de Bina, a Luz da liberdade. Eu me liberto do meu desejo egoísta, como se saísse da escravidão egípcia, tornando-me livre do poder do meu ego. Eu elevo-me acima dele, e ele não é mais uma carga para mim. Já não estou amarrado a qualquer qualidade egoísta que me faz roubar, mentir, e acumular coisas; eu me desfaço de tudo e torno-me livre, como se estivesse observando o mundo inteiro e a mim mesmo de cima, voando no ar. Este é o tipo de liberdade concedida pela Luz de Hassadim.

A Luz de Hassadim expande-se melhor horizontalmente do que verticalmente, porque ela não depende do nível de desejo. É semelhante a um ” espírito generoso”: “Aqui estou, pronto para doar a todos, sem ser governado por meu desejo de receber. Pegue tudo que tenho, eu não me importo! Eu estou conectado com o Criador, estou unido a Ele e não sinto qualquer restrição do meu egoísmo; ele não tem mais poder sobre mim”.

Se a pessoa se liberta do egoísmo dessa forma, ao ascender à Luz de Hassadim, ela se liberta do anjo da morte, elevando-se acima dele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 7/1/2011, “Explicação do Artigo, ‘Prefácio à Sabedoria da Cabalá’”.

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