A fim de dar ao Kli a liberdade de escolha, o Criador colocou nela duas forças opostas: a recepção e a doação. A criação está no meio delas como a terceira linha, como o eixo de uma balança, e decide para onde tende a inclinação. É assim que nóa recebemos a oportunidade de ser independente.

Pergunta: O que significa que a criação “decide”? Afinal, quando eu me deparar com uma escolha entre o bem e o mal, eu sempre escolherei o bem.

Resposta: Depende do que você considera bom. Existem duas balanças: verdadeiro versus falso, e amargo versus doce. À criação é oferecida duas formas de avaliar: o bom pode ser o desejo de receber ou o desejo de doar, e também pode ser sentido como mal. A análise pode ser feita através da satisfação do vaso que recebe ou da safistação do vaso que doa, na linha de esquerda ou na linha direita.

Você tem duas possibilidades, cada uma contendo muitas características. A partir dessas características você começa a montar a imagem de sua atitude. Assim, você constrói, une seu Partzuf espiritual com todos os seus órgãos, tendões, músculos, ossos, e assim por diante. É assim que você deve reunir várias partes em um todo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 6/01/11, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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A pessoa que começa a estudar a ciência da Cabalá descobre que suas noções anteriores estão longe da realidade. “Corpo”, “alma”, e outras noções familiares adquirem um significado completamente diferente.

A ciência da Cabalá organiza tudo de forma muito simples, praticamente não deixando-lhe qualquer chance de ficar confuso. Existe um desejo por prazer, dentro do qual podem ser percebidas as diferentes formas de doação. Essa é a única coisa acontecendo em nossa realidade.

Dependendo do nível de doação que você se encontra, esta é a realidade que você sente. Você pode sentir a realidade no nível zero; em outras palavras, você pode viver em nosso mundo, onde o nível doação é igual a zero. Nós estamos bem no fundo, mas mesmo aqui existem quatro níveis de desenvolvimento: inanimado, vegetal, animal e humano.

Então, à medida que você sobe os 125 níveis da escala espiritual, você atinge o nível de doação, ou, em outras palavras, o Criador. No final, no nível 125, você chegará à doação total.

Nós estamos falando sobre a equivalência de forma, ou como a criação adquire uma forma de doação acima do desejo por prazer. Você deve ascender constantemente sobre o seu desejo de receber, a fim de adquirir a forma do desejo de doar sobre ele. A forma de doação que você veste sobre o desejo de receber o levará ao nível da doação, porque você realizou isso de forma específica. É assim que você se torna semelhante e equivalente ao Criador, tornando-se homem (Adão).

Em essência, isso é muito simples: você só precisa combinar corretamente as duas qualidades, ascendendo uma escada inclinada que é construída com duas forças ou linhas: a direita e a esquerda. Desta forma, os princiciantes recebem explicações claras. Na verdade, os Cabalistas não descrevem uma distinção entre os mundos. Tudo depende da pessoa: desenvolva a sua capacidade pela forma de doação e você verá mais do que vê agora.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 6/01/11, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: Como eu posso verificar se minha intenção está realmente dirigida ao Criador? Que teste prático a ciência da Cabalá tem a oferecer?

Resposta: A Cabalá oferece algo muito simples: trabalho no grupo, que acelera seu desenvolvimento pessoal e abastece você com um fundamento prático. Dentro do grupo a pessoa pode encontrar o lugar para a revelação do Criador, o lugar da doação ao Criador. Geralmente nós alcançamos a meta pelo caminho do estudo mútuo e da unificação com os amigos.

Ao mesmo tempo, não importa o que façamos, é importante ter a certeza de que nós não suprimimos nosso egoísmo, tentando fugir das sensações más. Afinal, a pessoa passa a maior parte do seu tempo encobrindo seu ego.

Dentro de nós há ódio, inveja, cobiça, ambições, e outros atributos de interação com os outros. Algumas vezes esses desejos são tão pequenos que a pessoa nem ao menos discerne o mal neles. Assim, sempre que eu olho para alguém eu inconscientemente ou conscientemente faço um cálculo: quão melhor sou do que ele, quanto eu não aceito dele, quanto poder eu tenho sobre ele, quanto eu posso usar dele, e etc..

Eu sempre tenho que me sentir mais alto do que o próximo de alguma forma. Mesmo se eu não tenho nada para criticar, eu ainda sou mais alto.

Assim, se eu não obscureço minha atitude egoísta, então a cada segundo eu revelo uma oportunidade de trabalho. Em geral, minhas sensações são chamadas “ódio infundado”. Minha natureza dita que eu o sinta por cada pessoa. Mas, eu posso imediatamente construir uma boa atitude, amor acima dele?

Eu odeio cada pessoa por alguma razão e se eu não oculto isso de mim mesmo então eu posso trabalhar incessantemente até que cada situação se torne um meio para ficar mais perto do Criador.

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Da 1ª parte da lição diária de cabala, 6/1/11, Escritos do Rabash.

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Nós ainda não alcançamos a sensação de que todo o problema está na conexão entre nós. Por enquanto, cada um de nós deseja “pegar a fruta da árvore” por nós mesmos.

Nós temos que alcançar o estado de estar de pé ante o Monte Sinai para entender o ódio que os autores do Zohar descrevem. Então, você irá descobrir essa montanha de ódio e começará a corrigi-la.

Até lá, é somente o ego individual de cada um sem a relação com os outros. Ainda não é a estampa reversa do Criador. Cada pessoa ainda não está dirigida à conexão com os outros.

É assim que os bebês crescem. Até a idade de 2 ou 3 anos, uma criança não tem a necessidade da companhia de outras crianças. Ela brinca com seus brinquedos. Somente depois dos 2 ou 3 anos que ela começa a compreender que brinca com alguém mais, que alguém mais existe.

Nós estamos exatamente no mesmo grau no nosso desenvolvimento. Até agora, nós não queremos nos unir com os outros; nós não queremos “brincar” com eles ainda. Não importa o quanto falamos sobre isso, o resultado é somente palavras e não a mudança em nosso desejo.

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Da 2ª parte da Lição Diária De Cabala, 4/1/2011, “Introdução ao Livro do Zohar”, Artigo “Yitro (Jethro)”

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Pergunta: Sem o ambiente, é impossível avançar. Como é que construímos o ambiente quando lemos O Livro do Zohar?

Resposta: Construímos o ambiente quando todos nós, juntos, desejamos alcançar tudo o que lemos no Zohar na nossa conexão mútua. O Zohar atrai várias formas para nós. O que são elas? Se nos tornarmos unidos, obteremos uma certa forma de conexão entre nós. Chamemos-lhe “um coelho”, por exemplo. A forma seguinte de conexão será chamada de “uma vaca”, e a seguinte será “um macaco”.

Mais tarde, podemos chegar a tal conexão que será chamada “humana” nas suas várias etapas de desenvolvimento: Ibur, Yenika, Mochin (feto, amamentação e adulto), até alcançarmos o nível do humano. Então, a forma de conexão entre nós terá uma forma humana. Por outras palavras, não sou eu, você, ou ele, mas sim uma forma da nossa conexão mútua, certa fórmula unificadora, que fará a nossa imagem humana.

“Humano” na espiritualidade é doação. Mas o que é doar? Qual é a sua forma? É um determinado campo entre nós que intitularemos de humano. Este campo passa por vários estados que O Zohar descreve como indivíduos com diferentes cabelos e cor de olhos, e por aí em diante. Tudo isso fala das formas de conexão entre nós. A sabedoria da Cabalá não discute mais nada; não há nada mais para falar.

Não há nada a dizer sobre o desejo de receber prazer, uma vez que ele apenas procura desfrutar. Mas, à medida que desejos individuais sobem acima de si mesmos e se conectam mutuamente em doação neste local de unificação, eles criam a forma comum que O Zohar descreve. É essa a derradeira forma do Criador que você é dado a conhecer.

Portanto, O Zohar explica que forma específica do Criador você descobre. É o que é chamado “humano” dentro de si, o seu equivalente interior do Criador. Você acha-o um pouco desagradável no seu estado não corrigido? Isto é verdade, mas é isso que você é por agora. Assim, O Zohar explica que passos você dá à medida que avança.

Fala sempre da conexão entre as almas: em que degrau ela é equivalente à doação que desperta ódio, cuidado, e outros sentimentos entre eles. Contudo, tudo isso repousa na sua conexão mútua.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 4/1/2011, “Introdução ao Livro do Zohar”, Artigo “Yitro (Jetro)”

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Pergunta: Quão importante é participar do congresso Europeu de Cabalá que está para acontecer em Berlim?

Resposta: Eu verdadeiramente espero que todos os que estudam connosco percebam o quão vital ele é para nós e para toda a humanidade, especialmente no nosso estado presente, que a Europa se torna unificada em termos espirituais. Estamos perante o limiar de muitos eventos difíceis na Europa. Penso que toda a gente começa a senti-lo.

Todas estas doces esperanças de encontrar soluções através de mercados comunitários começam a derreter. Atrás de tudo isso vemos as manifestações de grande ódio e separação mútua, e proteccionismo crescente.

Portanto, é agora a hora de acelerar a disseminação da sabedoria da Cabalá na Europa com os nossos melhores esforços. Todos os nossos amigos que lá vivem devem ver o seu próprio futuro e o futuro da humanidade inteira nesta luz.

Caso contrário, a Europa começará a sentir novamente um novo fogo. Foi lá que as duas primeiras guerras mundiais começaram. Pode ser o mesmo com a terceira. Penso que a Alemanha, mais do que qualquer outro país, sente o quão real e próxima pode estar esta ameaça.

Contudo, como a sabedoria da Cabalá nos informa, tudo depende da união entre as pessoas e de alcançar equilíbrio com a natureza. Tudo isto pode ser realizado com a ajuda da Força Superior se a pessoa o desejar e se esforçar para absorver esta força. É isto que a sabedoria da Cabalá ajuda a conseguir.

A chave recai na disseminação da Cabalá de todas as formas possíveis, para que ela possa chegar a todas as pessoas na Europa. Continuaremos a adaptar os artigos e a publicá-los na Internet em todas as línguas Europeias da forma mais intensiva. Lá não podem haver mais atrasos, uma vez que o próximo ano ou dois serão o momento decisivo para toda a humanidade.

O mundo ainda vai ter de enfrentar grandes provas. De forma a atravessá-las da forma correcta, para que elas não nos atirem ao abismo, mas antes nos façam saltar em direcção ao objectivo, precisamos de estar armados com a sabedoria da Cabalá. Está tudo nas suas mãos!

Esperemos que todos os nossos estudantes de toda a Europa façam parte do congresso, mesmo dos locais mais remotos. Esperamos vê-los todos. Tenho esperança que a nossa voz será finalmente ouvida.

Da 4ª parte da Aula Diária de Cabalá 4/1/2011, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Na realidade, não há nada exceto forças. As forças que se manifestam de certa forma podem, através disso, estar em contato com nossos órgãos sensoriais. É assim que estamos aptos para percebê-las, sentir, e entender de alguma maneira e começar a usá-las ao estabelecer essa conexão.

Porém, essa força existia mesmo antes que começássemos a percebê-la. Todas as formas nas quais ela se manifesta trabalham somente em relação a nós e para nos revelar a primeira e única Força que não se veste em nada.

Uma alma também é uma força que nós não podemos conhecer se ela não se “veste” em algum traje, alguma forma que sejamos capazes de sentir. Na medida em que nos corrigimos, sentimos que todas as formas prévias nas quais nós experimentamos essas forças, tais como a matéria cristalina, líquidos, ar, e mesmo vácuo foram estágios imaginários de nosso alcance que nós tivemos que vivenciar. Eles existem somente na nossa imaginação. [Leia mais →]

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A cada hora do dia eu preciso sentir-me ser governado pela eterna, perfeita supervisão como se ela já tivesse sido revelada a mim. Se fizer isso, os Cabalistas pedem que eu gaste uma meia-hora por dia analisando e examinando a mim mesmo como no começo de cada nova semana.

Em condições ideais, se eu constantemente consigo me manter “acima da razão”, então eu tenho que examinar meu ponto inicial “dentro da razão”. Através disso, eu renovo meu trabalho e o faço mais e mais significativo.

Por exemplo: eu tive sucesso ao trabalhar com certo Reshimo (gene informativo). Agora, eu tenho a oportunidade de descender e examinar qual Reshimo ele era e resumir meu trabalho mais tarde. Eu faço isso uma e outra vez, até que de Hesed, eu finalmente alcanço Malchut, Sábado.

Trabalhando em HGT (Hesed, Gevurah, Tifferet), eu crio as três linhas. Em NHY (Netzah, Hod, Yesod), eu os construo no desejo de ter prazer onde Yesod se torna a soma (Σ) de todos os dias.

Eu meço cada um desses dias através de um mais elevado desejo com um Aviut de melhor qualidade (grossura), mas, no total, eles constituem as dez Sefirot. Sua “cabeça”, HBD (Hochma, Bina, Daat), nós alcançamos mais adiante.

Na escala da criação, estamos falando sobre os seis “milênios” de correções seguidos pelo sétimo milênio de descanso. Esse processo é dividido em partes correspondentes, cada uma das quais é semelhante ao todo.

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Da 1ª Parte da Lição diária de Cabala, 3/1/2011, “Aquele que não trabalhou no Shabbat Eve comerá o que?”

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Os sábios disseram: “Aquele que não trabalha na véspera do Shabbat (Sábado), o que irá comer?” No  nosso mundo, o tempo corre por si mesmo. Nós crescemos, amadurecemos, ficamos velhos, e morremos. O tempo controla tudo. O mesmo pode ser dito sobre outras leis que governam nossa vida.

Somos governados sem nossa participação o que nos faz os níveis  inanimado, vegetativo e animado da evolução. No desenho, eles estão marcados como número um (1) e coloridos de preto. O homem arranja sua vida contra “outros” ou nada fora de si mesmo.

Mais tarde, começamos a aproximar a Luz que Reforma ao trabalharmos no grupo, e através disso recebemos dela uma alma kli (Recipiente). Então, nós nos voltamos para o Criador, elevamos MAN (Mayin Nukvin, Águas Femininas), e recebemos ajuda, MAD (Mayin Duchrin, Águas Masculinas), d’Ele. [Leia mais →]

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O Zohar está escrito em uma aparentemente linguagem terrena de propósito, diferente do Estudo das Dez Sefirot, A Árvore da Vida, e “Prefácio à Ciência da Cabalá” (Pticha), que estão escritos na linguagem dos Partzufim e Sefirot. Para principiantes, é muito desafiador, mas tão logo a pessoa se submerge no “trabalho do Criador”, isto é, tão logo que ela desejar ver tudo o que O Zohar descreve como transformações dentro da alma, ela verá claramente que essa linguagem é proveitosa para ela e a obriga a manter a visualização das ações e atributos espirituais.

A pessoa pode se examinar: “Eu estou presente na espiritualidade ou não? Eu vejo somente propriedades espirituais mais do que faces e eventos, ou eu ainda “caio” em algum filme corporal o que significa que eu claramente não estou presente na espiritualidade?” [Leia mais →]

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