Escritos do Rabash, “Aquele que Não Fez Um Esforço Na Véspera do Shabat…”: Os principais esforços são feitos no trabalho contra o conhecimento, quando a pessoa não sabe em prol do que deve trabalhar. Isto é muito difícil.

Pergunta: Por que é tão difícil?

Resposta: Porque contradiz completamente tudo o que eu sou. Na realidade, isso não é apenas muito difícil, mas impossível. Eu não terei êxito nisso com a minha própria força, porque não tenho nenhum meio para realizar qualquer ação em minha mente ou sentimentos que esteja acima do conhecimento.

Eu sempre atuo com base em meus próprios pensamentos e desejos. Pode ser o contrário? O que mais uma pessoa tem?

No entanto, a fim de tornar a ação correta, a pessoa deve estar equipada com a mente do Criador, em vez da criação. Isso significa que eu preciso de Sua cabeça em vez da minha. Mas como eu posso conseguir isso?

É por isso que os Cabalistas dão-nos conselhos. Quando a pessoa quer servir alguém grande, o grupo ou os amigos, ela tenta desligar sua mente e seus sentimentos, aceitando em vez disso a mente e o sentimento do outro. Com a ajuda destes exercícios nós construímos a mesma atitude para com o Criador.

Uma pessoa pequena sempre carece de uma “mente” ou compreensão. Ela não sabe como se tornar semelhante ao Superior e não O entende. É por isso que ela tem que receber ou aceitar uma parte da mente do Superior. Trabalhar com a mente do Superior em vez da sua própria significa fé acima da razão.

Por que “fé”? Não poderia simplesmente dizer, “a mente do Superior”? A questão é que o inferior adquire a cabeça do Superior, rejeitando sua própria mente na qualidade de Hafetz Hesed, a qualidade de doação. Caso contrário, ele não pode fazer isso. Ele não pode ver a ação do Superior e tornar-se semelhante a Ele.

Os meios mais eficazes que permitem à pessoa adquirir a sabedoria e a grandeza de um novo nível é tentar neutralizar sua mente e sentimento, a fim de aceitar a mente e o sentimento do outro, que é superior a ela. Caso contrário a pessoa cresce somente na parte animal, crescendo quantitativamente e não qualitativamente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 3/01/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Pode a leitura do Livro do Zohar nos ajudar a adquirir uma percepção geral e universal? Isso não seria anular a singularidade de cada ser humano?

Resposta: Que singularidade pode haver neste momento? Que ser humano?  Nós estamos falando de sua “besta”, que temos que transformar em um Ser Humano.

Você tem um “burro” (“burro” em hebraico é “Hamor“, da palavra “Homer” – “matéria”), e só há uma centelha espiritual nele. Nós queremos ajudá-lo a extrair essa centelha do “burro” e conectá-la com o resto das centelhas brilhantes, acima do rebanho de “burros”.

Imagine sete bilhões de “burros” e uma centelha brilhante acima de cada um deles. Nós queremos unir essas centelhas e construir a partir delas o Ser Humano, equivalente ao Criador. Só então elas poderão adquirir uma percepção geral da alma coletiva de Adam HaRishon.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/11, “Introdução do  Livro do Zohar”, Artigo “Yitro (Jetro)”

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Quando eu vim estudar com Rabash, eu tinha 33 anos. Eu era uma pessoa forte e bem sucedida; eu tinha uma família, casa, e negócios de sucesso. Perguntei-lhe: “Agora, eu vou investir toda a minha vida em você. Eu estarei ao seu lado até o fim, porque senão é impossível aprender algo. Estou pronto para fazer isso, mas como eu posso ter certeza de que estou no lugar certo?”.

O Rabash respondeu que eu tinha todo o direito de fazer essa pergunta. No entanto, eu tenho que escolher sozinho o professor ao qual quero agarrar-me. Ninguém deve interferir ou influenciar a minha decisão. Ele disse: “Vá e verifique outros lugares!”.

Mas depois de tomar a sua decisão e escolher o seu lugar, você deve jogar fora qualquer dúvida sobre isso e não balançar de um lado para outro no meio do caminho. Você não pode estar sob qualquer outra influência, exceto a do seu professor.

Em outras palavras, se você se tornar meu aluno, você é obrigado a receber apenas o meu espírito e não ouvir ninguém. Afinal, você vai se desenvolver e é proibido para uma pessoa ouvir outras opiniões durante seu crescimento.

Da 2ª lição, Convenção no Deserto de Arava 31/12/10

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Essência do Trabalho na Torá e Mitzvot

Todas as Mitzvot descritas na Torá, ou aquelas aceitas, estabelecidas pelos Patriarcas, embora sejam em sua maioria ações (de uma pessoa neste mundo) ou palavras (que devem ser pronunciadas) (cumprindo assim os mandamentos), todas elas (mandamentos, isto é, conselhos) são para corrigir o coração (desejos da pessoa), “pois o Senhor buca (quer nos corrigir) todos os corações, e entende todas as inclinações (egoístas) dos pensamentos (intenções)”.
– Rav Abraham Eben Esdras, Yesod Morah, p. 8b

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Pergunta: Está escrito que o primeiro homem (Adão) tinha vários órgãos e revestimentos. Como o “corpo”, a “matéria”, e o “revestimento” diferem?

Resposta: A “matéria” é o desejo de desfrutar. O “revestimento” é o grau de doação que pode estar dentro.

Toda a “história” da matéria começa com a quebra dos mundos, seguida pelo nascimento da alma coletiva (Adão), que também se quebra e que precisamos corrigir, uma vez que são suas partes. Para isso, é necessário selecionar os desejos (Kelim), depois de esclarecer qual deles pode e não pode ser corrigido, e quais não precisam ser corrigidos. Portanto, eles são divididos em três categorias ou três corpos.

O corpo externo é o pior desejo, o qual você não pode corrigir de modo algum. O corpo interno não precisa ser corrigido, porque é corrigido a partir do Alto. Na verdade, se ele não tivesse sido corrigido do Alto, nós não seriamos capazes de corrigir coisa alguma

Não se espera que possamos corrigir todos os danos da quebra, uma vez que somos incapazes de realizá-lo. Nós precisamos nos tornar parte do sistema que nos ajudará a fazer as correções. Portanto, os desejos que estão em doação são corrigidos a partir do Alto. E os autênticos Kelim (vasos) de recepção, o “coração de pedra” (Lev ha Even), não podem ser corrigido por nós.

Na verdade, nós não corrigimos coisa alguma; apenas discernimos a diferença entre o Criador e o ser criado! Eu não preciso corrigir o meu desejo de sentir prazer, uma vez que ele é dado a mim para fins de esclarecimento, para que através da análise e síntese, eu venha com um “derivado”, um novo significado sintetizado.

Não importa se ele é interessante (se é “corrompido” ou “corrigido”): ao contrário, é mais interessante usá-lo para discernir um conceito mais exaltado: “Quem é o Criador?”, ou seja, conhecê-Lo através de “Seus atos”. Portanto, eu não preciso trabalhar com desejos que não podem ou não precisam ser corrigidos. O que eu preciso fazer é examinar o local onde eles estão todos misturados.

No “coração de pedra”, não há nada para estudar e examinar. Com os desejos mais exaltados, GE (Galgalta vê Eynaim), também não há nada a fazer, já que eles são as qualidades da alma que não pertencem a mim. Eu só posso estar no meio, entre um e outro. Toda a minha correção equivale ao discernimento, ordenar o bem do mal.

Ao fazer isso, eu não corrijo nada, pois isso não é o meu trabalho. Mas graças ao meu discernimento e esforço, confusão e dor, eu adquiro algo especial, que está acima dos desejos que não vão além do nível animal.

Éssa é  toda a questão da criação, o desejo de desfrutar: os níveis mineral, vegetal e animal. Mas eu preciso descobrir o nível humano, o nível do Criador em mim! Atualmente, ele não existe dentro de mim, mas ao descobrir a diferença entre a recepção e doação, eu começo a compreender o Criador. Este é o “benefício” do trabalho espiritual.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/10, Beit Shaar HaKavanot

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Pergunta: Quando criam um filho, os adultos usam principalmente a ternura, numa tentativa de incentivar e apoiar a criança de qualquer modo que puderem. Por que eu tenho a sensação de que o Criador nos educa mais com a vara do que com a cenoura?

Resposta: Isso se chama: “Cada pessoa julga de acordo com suas próprias falhas”. Mas quando você revelar a atitude Dele em relação a nós, você verá com que infinita misericórdia Ele tem agido. Nós não conseguimos ver nem entender isso, olhando com nossos olhos egoístas.

Mesmo que hoje você tenha uma satisfação plena, no instante seguinte, quando novos genes informativos (Reshimot) emergirem, você vai sentir como se você não tivesse nada e perguntará: “Bem, onde está Aquele que me criou? Por que Ele não me satisfaz?”.

Do ponto de vista do ego, é uma reivindicação justa. Se Ele criou o desejo de desfrutar, Ele provavelmente deveria preenchê-lo com prazer, não deveria? Nós apenas não levamos em conta que Ele quer nos preencher com prazer num outro nível, mais elevado, e para isso precisamos primeiro nos tornar como Ele. Estando em nosso nível, é impossível justificar as ações do Criador. Portanto, o estágio dos justos começa de Bina para cima.

Como nós sempre sentimos que o nosso ego está apanhando, temos a capacidade de prosseguir pela fé acima da razão. Somente ao submergirmos em intermináveis problemas e dúvidas, somos capazes de romper com o nosso ego. Tivesse o Criador sempre me preenchido de prazer, eu estaria correndo como um ladrão na frente da multidão, gritando mais alto do que o resto: “Pega ladrão!”.

Em seguida, eu estaria cantando louvores do amanhecer ao anoitecer: “Viva o Criador, o Bom que Faz o Bem!”. Eu O agradeceria por sua generosidade para com o meu egoísmo.

Porém, nós precisamos nos elevar acima desses desejos vazios. Eles não são apenas vazios, mas têm um enorme sinal “negativo” de grande sofrimento. Se a pessoa é capaz de superar essa sensação e começar a doar, isso significa que ela está fazendo uma restrição (Tzimtzum) e uma tela sobre o seu ego.

Além disso, se adicionalmente ela é capaz de receber prazer, mas não para si mesma, concordando em permanecer vazia por dentro, enquanto é preenchida somente com o intuito de doar ao Criador, então ela é chamado de justo completo.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 23/12/10, “Paz no Mundo”

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Todas as definições da Cabalá derivam da criação original, o desejo de receber prazer, que se opõe à Luz e precisa se tornar idêntico a ela. É por isso devemos avaliar o nosso desejo apenas em relação à Luz e não em relação às nossas experiências atuais.

O homem organizou todo um sistema de critérios de bem e mal, bom e ruim, agradável e desagradável,  o qual ele emprega. Agora, você está lendo um texto Cabalístico que lembra algo totalmente diferente, mas você não deseja penetrar no seu real significado. Você deseja distorcê-lo, para que ele sirva ao seu ego.

Nós estamos lendo textos escritos por Cabalistas e achamos que podemos entendê-los usando nossa percepção atual, pois ela se adapta às nossas definições de “bem” e “mal”, “doação” e “recepção”, “em cima” e “embaixo”, “corrupção” e “correção”. Mas, na verdade, nós não sabemos absolutamente nada sobre o verdadeiro significado deles.

O livro diz “este mundo”, e eu acho que isso significa o mundo em que vivo atualmente. Mas espere, primeiro você deve tomar o lugar do autor e ler com os olhos dele! Por exemplo, no livro Beit Shaar HaKavanot (O Portão das Intenções), o Baal HaSulam escreve: “E os sete céus que vemos neste mundo…”.  Onde você viu sete céus aqui?

Em outras palavras, nós precisamos compreender que esta frase refere-se a significados espirituais,  opostos ao nosso atual entendimento. Até que entremos no mundo espiritual, nós não os entenderemos; no entanto, devemos nos esforçar para, de alguma forma, nos familiarizarmos mais com eles.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 23/12/10, “Paz no Mundo”

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Pergunta: O Baal HaSulam escreve que para avançar pelo caminho da Luz (“Achishena“, antes do tempo), eu tenho que transformar minhas qualidades más em qualidades de amor. Mas você disse que eu só descobrirei minhas qualidades más ou a inclinação ao mal depois que eu cruzar a Machsom (barreira que nos separa da espiritualidade).

Portanto, neste momento, parece que eu não avanço pelo caminho da Luz, mas pelo caminho do sofrimento (“Beito,” a seu tempo).

Resposta: Em ambos os casos, de certa forma, você já reconhece o seu mal, uma vez que está na fase de preparação. Você pode existir em quatro níveis de desenvolvimento:

1. Como todas as pessoas normais deste mundo;

2. Na fase de preparação;

3. Na qualidade de “Hafetz Hesed” (não deseja nada para si);

4. Na qualidade de amor.

“Hafetz Hesed” e amor são níveis espirituais. “Como todas as pessoas normais” e “na fase de preparação” são corpóreos. Os níveis corpóreos significam a intenção “para si mesmo”; a espiritualidade significa “para doar”. O mundo espiritual é separado do material pela Machsom.

Por um lado, quando você está na espiritualidade, você tem uma inclinação ao mal, a matéria da criação; por outro lado, você tem uma  inclinação ao bem e a Luz que Corrige. Abaixo, no mundo material, elas não existem.

Mas, mesmo agora, na fase de preparação, você sente alguns reflexos da espiritualidade, uma compreensão aproximada das linhas esquerda e direita, subidas e descidas. É por isso que esta fase é chamada de preparação. É nisso que você está trabalhando.

De qualquer forma, você está avançando. Você tem noções sobre o que está escrito nos textos Cabalísticos, embora, por enquanto, eles apenas se projetem sobre sua substância egoísta. No entanto, você compreende e sente algo. É uma grande conquista! O tempo de preparação é inútil? Ele pode durar décadas. E daí? Você passa por ele e entra na eternidade!

Por conseguinte, não despreze o tempo de preparação. Você está passando por um processo muito intenso, grande e poderoso. E você deve valorizá-lo! Se a pessoa não apreciá-lo, é privada de todo o seu poder. Devemos permanecer constantemente neste processo e cada vez adicionar um pouco mais, organizando convenções cada vez mais poderosas, acompanhadas por um discernimento mais profundo.

Mesmo as descidas tornam-se mais claras e nítidas, e você é capaz de compreender melhor as suas causas e reconhecer as qualidades internas. E isso é o que importa.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá  23/12/10, “Paz no Mundo”

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Pergunta: Qualquer pessoa que for à Convenção de Cabalá irá sentir alegria?

Resposta: Nós estamos convidando todo mundo. Qualquer pessoa pode chegar e se juntar a nós. Existem pessoas que já estão participando deste processo há 15 anos; elas já atingiram níveis mais altos. No entanto, existem aqueles para os quais esta será uma experiência nova e, talvez, eles nem sequer compreendam porque vieram.

Estou muito feliz por eles e os invejo. Eles podem, por assim dizer, “encontrar seu mundo num piscar de olhos”. Podem vir e juntar-se aos outros, como uma criança que nasceu no século XXI recebe tudo o que nossa civilização preparou para ela nos últimos vinte séculos, pronto para ser desfrutado. Por que isso é assim? Porque ela nasceu há pouco e é um direito dela.

O mesmo vale para as pessoas que se encontram na Convenção pela primeira vez. Elas não entendem nada, mas como preparamos toda a infra-estrutura para elas, com todas as condições necessárias e estabelecendo uma conexão entre nós, elas se conectam a nós como recém-nascidos, não tendo nenhuma idéia do que está acontecendo, mas mesmo assim  recebendo todos os benefícios.

É por isso estou feliz por elas e as invejo. Eu tive que fazer um enorme esforço, suar e sofrer até que eu alcancei algo, e eu vejo como é fácil para uma pessoa novata entrar neste processo e compreendê-lo. De onde vem tal compreensão? Ela não vem de lugar algum, apenas porque ela se conecta com os outros.

De Cabalá Para Estudantes, “Felicidade” 28/10/10

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Nas Notícias: (Do WSJ.com): “Os traders…  não são as únicas pessoas fazendo trabalhos inúteis. Os advogados de divórcio, os fabricantes de anúncios de carros e os fabricantes de bolsas muito grandes estão entre os muitos que não estão fazendo nada para fazer do mundo um lugar melhor.

Em meados do ano passado, o presidente da “U.K.’s Financial Services Authority”  (Autoridade de Serviços Financeiros do Reino Unido) aborreceu muitos banqueiros, descrevendo os trabalhos que eles fazem como “socialmente inútil”. Um ano depois, e Adair Turner coloca este julgamento em um contexto muito mais amplo durante uma série de três palestras na “London School of Economics” (Escola de Economia de Londres).

O objetivo de Turner na primeira palestra foi determinar se o crescimento econômico tornou as pessoas mais felizes. Sua conclusão geral foi que isso não aconteceu. “Quanto mais rica uma sociedade, mais as pessoas estão envolvidas na realização de atividades inúteis e até mesmo destrutivas”.

Meu Comentário: Vamos torcer para que não só este senhor esteja consciente da situação e que existam outros que possam ajudar a mudar a nossa sociedade e o mundo como um todo. A Cabalá nos ensina que temos que observar a lei da natureza e consumir apenas o necessário para continuar. Qualquer coisa acima desse ponto voltará para nós, como um bumerangue.

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