Unidade Acima do Ódio

Pergunta: Se o Criador sempre reside em nosso respeito mútuo, como nós podemos nos unir e, ao mesmo tempo, esquecer o Criador e nos desviar do caminho?

Resposta: Quais são as formas de unidade que poderiam desviá-lo do caminho? Todos os tipos delas! Os russos tentaram fazê-la, não é? Eles a fizeram.  Fascistas tentaram (“Fascio”  em italiano significa “unificar”, “amarrar em um monte”), não é? Eles o fizeram! Kibutzim, Esparta, os exércitos, os vegetarianos, os fundamentalistas, e assim por diante todas as diversas formas de associação.

É por isso que a unificação tem que ser cuidadosamente examinada, analisada e implementada não por nós, mas pela Luz Superior. Primeiro de tudo, devemos manter o princípio de “Eu sou o primeiro, e Eu sou o último,” O fim de uma ação está em seu pensamento inicial. “Preciso avançar na direção do Criador e não simplesmente se esforçar para alcançar o amor e doação entre nós de uma forma secular.

Devemos ser dominados não pela força do egoísmo, mas pela força que está acima de egoísmo pois todo o avanço ocorre por meio de “fé acima da razão,” acima do ódio e não dentro ou com a ajuda do ódio.

Odiamos o outro, mas há alguém que odiamos mais ainda. Portanto, nós nos unimos, e nosso ódio geral mutuamente nos conecta com maior ódio, mesmo para um terceiro que desejamos destruir.

Existe uma grande margem para erro aqui. É por isso que temos que empregar a Torá, uma instrução que sempre leva para a Luz, e é a Luz que corrige você e não você mesmo. Nem na mente, nem nas sensações, nem em qualquer ação no caminho para a correção, você sempre usa o que está em você, a não ser a Luz que Reforma. Você não tem nada a acrescentar, excepto o seu esforço para anular a si mesmo.

Se você anular a si mesmo, você dá a Luz a oportunidade de trabalhar com você e fazer de você um futuro da forma correta. Caso contrário, a Luz vai fazer a forma errada de você, para que através do sofrimento descubra o método correto que você não tinha entendido anteriormente.

A Luz afeta o tempo todo. A questão é se a Luz e o desejo são opostos entre si ou não, e você é quem determina isso.

Este é o ponto decisivo, o ponto do livre-arbítrio. Apenas o grupo pode ajudar você a colocar-se sob a Luz corretamente. Enquanto a Luz se acende constantemente, você tem que continuamente examinar-se no grupo.
[25010]
Da Lição Diária de Cabala de 22/10/10,  Carta 17, 1926

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