O Zohar, Introdução, Artigo “Fechadura e Chave”, Item 44: Dentro desses portões há uma fechadura e um lugar estreito, no qual se insere essa chave.

Em primeiro lugar, nós temos que encontrar a chave e a fechadura. O que são elas? Onde elas estão? Como podemos fazê-las combinar uma com a outra? Inserir a “chave na fechadura” significa estabelecer uma conexão entre os opostos, alcançando-se a equivalência de forma.

E, finalmente, como podemos abrir a fechadura? Como giramos a chave nela? Será que “giramos” a nós mesmos no superior, a fim de nos tornarmos semelhante a Ele? Ou tudo isso não é nenhum de nossos próprios atos, mas apenas os Dele? Devemos apenas atrair ou iniciá-los?

Estas são questões que a pessoa percebe o tempo todo. A fechadura e a chave representam um mecanismo de proteção que nos adapta ao sistema do mundo de Atzilut, a Arich Anpin .

Ele dividiu-se em duas partes: superior e inferior. A parte superior está oculta, enquanto a parte inferior se revela aos inferiores. Nós não temos uma conexão direta com Ele e, portanto, nos dirigimos à Bina, que saiu para fora, tornando-se um condutor do governo superior.

O Zohar tem muito a dizer sobre isso, porque nós temos que despertar as Luzes sobre nós, que projetarão dentro de nós o mecanismo que corresponde à parte inferior de Arich Anpin. Nossa tarefa é dar ao superior uma oportunidade, uma e outra vez, de trabalhar em nós e nos dar as formas que são cada vez mais perfeitas. No final, devemos assumir as leis do sistema que está conectado a nós, rebaixar-nos diante dele, e nos tornar semelhante a ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/12/10 , O Zohar

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Pergunta: Existe alguma indicação de que os inferiores têm se preparado corretamente para as ações do superior?

Resposta: Na espiritualidade, existem duas qualidades opostas que se unem. No entanto, somos incapazes de compreender isso com a nossa mente terrena. Isso acontece porque nossa mente é construída de tal modo que percebe tudo apenas do ponto de vista deste mundo. Ela só funciona dentro do ego; portanto, eu entendo, sinto e atuo somente com o que recebo no meu ego.

Por agora, eu não posso trabalhar com duas formas, duas opiniões, ou duas forças opostas. É por isso que eu nunca entendo o que está acontecendo. E é por isso que nós também não entendemos nada em nosso mundo.

Mesmo que no nosso mundo nós existamos em um pequeno ego, que deseja satisfazer-se e nada mais, somos governados por forças superiores de doação. É por isso que nós também não entendemos como funciona este mundo.

Por que eu não sei disso? Porque não posso levar em consideração uma força diferente que opera no mundo. Esta força está oculta de mim e suas qualidades são opostas a mim. No entanto, ela me influencia, evocando reações em mim e me fazendo agir em resposta a ela.

Eu não detecto e não estou ciente desta segunda metade da nossa realidade, que é operada pela força superior, a força da doação. Eu não entendo e não posso levar isso em consideração. É por isso que sempre me falta compreensão, conhecimento e conscientização. E é por isso que eu não entendo as ações do superior sobre o inferior e as reações do inferior sobre o superior. Que superior, que inferior? Tudo está oculto. E esse é o problema.

Assim, se estamos falando do sistema superior, ele contém a força do receptor e a força do Doador conectados entre si, complementando-se mutuamente e trabalhando juntos em uma rede, em uma união, a fim de receber em prol da doação . Eles dependem e precisam um do outro.

No entanto, em nosso mundo, nós existimos apenas em uma única força, que é egoísta. Mesmo se falarmos da segunda força, ela ainda não se conecta com a força de recepção e ambas não podem trabalhar juntas. A doação é oposta, e este é todo o problema do nosso mundo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/12/10 , Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Por que está escrito na Parte 8, item 29 do Talmud Eser Sefirot que o inferior corrige o Superior? O que isso significa?

Resposta: O inferior (o Mundo de Atzilut) corrige o Superior (o mundo de Nekudim), porque o Mundo de Nekudim quebrou, ao invés de realizar a correção total.

É necessário revelar a inclinação ao mal, o ego, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e criei a Torá para a sua correção”. Mas o mal não foi revelado no Mundo de Nekudim e, portanto, torna-se revelado durante a quebra. Então, torna-se possível construir o Mundo de Atzilut, “a Torá para a sua correcção”.

Todo o mundo de Atzilut e todo seu aparato é Atik. Arich Anpin, Aba ve Ima, e Zeir Anpin em relação à Nukva do Mundo de Atzilut, é chamado de sistema da “Torá”, que traz a Luz que traz de volta as almas ascendendo até Malchut, à fonte da bondade. Portanto, após a quebra do Mundo de Nekudim, o inferior corrige o Superior.

Da mesma forma, em nossas almas, que são fragmentos da quebra da alma comum de Adam HaRishon, nós também corrigimos o corpo do Adão quebrado. Nós somos as partes sobreviventes deste sistema e temos que corrigi-lo. Adam HaRishon, o Superior em relação a nós, quebrou, e nós, os inferiores, corrigimos-lo.

A mesma coisa acontece em nosso mundo. A próxima geração tem que corrigir os erros cometidos pela geração anterior. As crianças corrigem o que os pais fizeram, primeiro com a ajuda dos pais e, posteriormente, ascendendo acima deles e tomando tudo que os pais deixaram para trás não corrigido, a fim de continuar a correção. Em outras palavras, as crianças corrigem os pais, o que significa que elas corrigem o que os pais revelaram.

O mesmo ocorre no mundo de Atzilut: por um lado, o inferior corrige o Superior, mas, por outro lado, o Superior fornece os instrumentos para corrigir a Si mesmo.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/12/10, Talmud Eser Sefirot

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A Luz sempre me traz uma sensação de hiato entre a Luz e os desejos. Isso sempre me dá uma sensação ruim e não pode me trazer nada de bom. Em primeiro lugar, isso sempre me dá a percepção do mal, que é a verdade. Conforme eu sou capaz de subir acima da sensação do “amargo versus doce” para a análise do “verdadeiro versus falso”, a fim de esclarecer a verdade, apesar do gosto amargo, a Luz é capaz de me influenciar.

Mas onde eu obterei a força para suportar a verdade tão fortemente, mesmo quando me sinto mal? Eu só posso receber essa força adicional do ambiente. Portanto, é inútil para nós gritar para a Luz. A Luz nos influencia conforme estamos preparados para ela. Ela pode esperar mil anos até que sejamos preparados por meio do desenvolvimento lento e gradual, ou ela pode aumentar drasticamente a sua influência a cada segundo, se estivermos preparados para isso.

Não existe atraso do final da Luz. O atraso depende apenas de como eu estou preparado para tolerar a diferença entre os Kelim e as Luzes, etar “acima do conhecimento”, acima do sofrimento corporal, quando eu estou pronto para estar na verdade, mesmo que ela seja amarga. De fato, realmente é amargo não usar os Kelim de recepção, o desejo para o seu próprio benefício, enquanto se permance na intenção de doar.

Portanto, não temos quaisquer outros meios para acelerar o nosso desenvolvimento, a não ser  nos conectarmos com o ambiente. No entanto, a conexão com o ambiente também é extremamente dolorosa. Eu não posso superar a mim mesmo. Eu posso gastar milhares de horas argumentando com os meus amigos para nos unirmos, mas isso será apenas palavras. Depois disso, eu tropeço contra meu muro interior e sou incapaz de fazer algo além de palavras.

No entanto, se ao menos nós tentamos fazer isso juntos, então, cada pessoa recebe uma impressão dos outros e, portanto, atinge o ponto da verdade: que ela é incapaz de fazer isso e que deve, exatamente, romper esse muro. Então, ela exige isso da Luz que Corrige.

Da 2ª parte da Liçã Diária de Cabalá 21/12/10, Talmud Eser Sefirot

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Os Cabalistas escrevem sobre diversos estados da alma, estados pelos quais eles realmente passaram. O que importa é o quanto nós queremos imaginar esses estados e nos identificamos com eles. Todos eles são indicações de como podemos devolver prazer ao Criador, e, em virtude dessa aspiração, revelarmos a mesma ação Dele. É assim que nós nos unimos com o Criador: ele dá à pessoa e a pessoa dá a Ele.

Estes são os estados sobre os quais os Cabalistas nos falam. Quanto mais aspiramos a eles, mais a força ou a Luz deles nos influencia, aproximando-nos dos estados de união e levando-nos até eles.

Esse processo continua ao longo de todo o caminho. Isso não acontece somente agora, quando estamos nos preparando  para  entrar nesses estados de interconexão, mas também mais tarde, quando sentiremos melhor as ações espirituais. De uma forma ou outra, apenas a nossa aspiração, apenas a nossa elevação de MAN, uma oração por estados mais elevados de doação mútua e revelação do amor, nos ajudará a ascender a novos níveis a cada vez.

Este  é o caminho que a alma deve seguir até o final da correção. Somente este tipo de trabalho nos permitirá avançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/12/10, O Zohar

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O Zohar, Introdução, Capítulo “Fechadura e Chave”, Item 42: Essa gravura que foi feita em Bina foi gravada e ocultada dentro dela, como alguém que oculta tudo atrás de uma chave, e a totalidade desta única chave está oculta em um palácio. E, embora tudo esteja oculto neste palácio, esta chave é a mais importante, porque essa chave fecha e abre.

Essa é uma grande pergunta e um grande mistério: Como está organizado o sistema espiritual,com a finalidade de corrigir o desejo egoísta, que é oposto ao Criador em todas as maneiras?

Duas forças totalmente opostas, Bina e Malchut, unidas sob a influência de um terceiro fator, a intenção. Então, eles construíram um sistema que realmente é capaz de facilitar a correção com a ajuda das forças de recepção e doação, produzindo uma intenção nos níveis mais inferiores.

Este mecanismo está nas três Sefirot superiores do Mundo de Atzilut, enquanto que as sete Sefirot inferiores são operadas pela fechadura e chave. O sistema está pronto para ser usado: se nós o ativarmos, ele vai nos influenciar. Nós não  sentimos como a sua Luz nos influencia, mas, entretanto, eles descem, já organizados na combinação certa. Eles são o que muda o nosso desejo para que ele atinja a equivalência com a intenção.

O Livro do Zohar explica o segredo do sistema superior que conecta as forças do Criador e da criação, a fim de tornar-nos semelhantes a Ele. Nós não sabemos como o processo de mudança ocorre conosco e, portanto, estudamos o seu mecanismo como uma “qualidade milagrosa” (Sgula). Cada vez mais passamos a compreender que não entendemos nada. Nós crescemos cada vez mais desiludidos com nossas próprias forças e, sem ver qualquer saída, colocamos nossas esperanças no Sistema Superior; assim, de forma oposta, nos alegramos com essa dependência.

Finalmente, aos poucos começamos a ser incluídos no sistema. Estamos prontos para que ele faça todas as mudanças necessárias, modificando-nos com a finalidade de nos igualar a ele. Se a pessoa manifesta disposição de fazer isso, o sistema começa a influenciá-la.

Desta forma, a nossa primeira ação é inclinar nossas cabeças. Assim, o sistema superior  literalmente “grava” sua forma na pessoa e ela se torna semelhante a Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/12/10, O Zohar

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É possível alcançar a paz em nosso mundo e nos mundos superiores?  “Paz” significa a plenitude absoluta e a perfeição, e não quando me sinto bem mas logo depois já estou insatisfeito. Se ela é a perfeição, então é para sempre.

É possível atingir isto? Isso está programado na natureza ou é apenas algum sonho irrealista que tenho, quando, na verdade, eu nunca me sentirei bem? Além disso, se a paz no mundo é possível, como podemos alcançá-la?

Nós vemos como a situação em todo o mundo está se deteriorando. Parece como se a humanidade tivesse todas as oportunidades para se desenvolver em direção ao bem, mas, ao invés disto, deslizasse para dentro do abismo, incapaz de achar o caminho certo, aconteça o que acontecer.

O homem constantemente se confunde com problemas cada vez maiores. Todo mundo sabe como raciocinar  de forma bela e inteligente, mas, na realidade, verifica-se que somos incapazes de chegar a qualquer resultado bom, e isso se aplica aos casos gerais e individuais.

Então, por que  a natureza sempre nos coloca em uma situação que é contrária à paz e à perfeição? E se estamos destinados a alcançá-la no final, como podemos fazer isso?

O Baal HaSulam escreve sobre tudo isso em seu artigo “A Paz”, que estamos agora começando a ler. Não pode haver paz no mundo enquanto existirem pessoas que estão insatisfeitas com alguma coisa. Isso já seria uma falta de perfeição.

O mundo se desenvolve a cada dia, tornando-se um sistema cada vez mais integral, cujas partes estão interconectadas como engrenagens. Ninguém tem liberdade para se mover um milímetro em qualquer direção e sentido, seja qual for seu desejo, pensamento ou ação, sem influenciar os outros.

É por isso que não pode haver paz e perfeição no mundo enquanto existir uma única pessoa insatisfeita, que não concorde com o estado atual de ser perfeito. Esta é a lei do sistema integral. Nós estamos todos conectados como os órgãos de um corpo, onde a doença de um único órgão é sentida em todo o organismo.

Por outro lado, progredir em direção à paz é um processo gradual, tanto no que diz respeito ao mundo inteiro como no de qualquer de suas partes. Hoje, o mundo é como uma pessoa doente que está deitada na mesa de operação esperando uma cirurgia cardíaca. É claro que nesta situação o médico não vai prestar atenção se o paciente se queixa de um pequeno arranhão na perna. É por isso que a correção do mundo  acontecerá  gradualmente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/10, “Paz no Mundo”

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Pergunta: De acordo com as raízes espirituais, qual nação terá maior dificuldade em se unir ao processo de conquista da paz mundial?

Resposta: Neste momento, torna-se difícil responder a essa pergunta, porque o processo é muito complexo. No entanto, ele não tem que ser difícil, porque a força operacional é a Luz, que compreende os desejos.

Exatamente por esta razão os menores desejos podem sentir sua humildade e começar a subir. Assim, é possível que surja uma conexão entre os desejos, onde as primeiras partes a despertar serão as que nós nem sequer suspeitamos.

Por exemplo, de repente, nós encontramos muitas pessoas na América do Sul aspirando ao desenvolvimento espiritual, tendo a sensação correta e a compreensão deste método para alcançar o Criador. Por outro lado, a Europa, um lugar que sempre foi considerado a capital cultural do mundo, ainda permanece surda à Cabala. No entanto, ninguém sabe o que acontecerá amanhã. Tudo pode virar de cabeça para baixo!

É por isso que nós disseminamos a ciência da Cabalá em todo o mundo; quem tiver que despertar, despertará.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/10, “Paz no Mundo”

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