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Entregue-se Aos Amigos Sem Deixar Nada De Fora

Dr. Michael LaitmanAnote e aprenda como deve ser a intenção durante a lição: fundir um com o outro como um homem com um coração, dentro do sistema da nossa interconexão, chamado de “garantia mútua”.

 Por um lado, cada pessoa sente-se a si mesma e, por outro lado, acima desta sensação, ela sente uma conexão tão forte com outras que é incapaz de realizar qualquer movimento livre. É dessa forma dedicada que a pessoa deve ser em relação ao grupo.

É como se eu tivesse tecido numa teia de aranha através da qual passam todos os meus sinais de entrada e saída. Eu não tenho nada propriamente meu na mente ou no coração. Há apenas um ponto remanescente, que anseia permanentemente por esta rede, com toda a sua força, querendo entregar-se a ela.

Isto é auto-rejeição. Na medida em que me dou aos outros, a Luz Superior influencia-me e faz de mim uma parte da rede comum. Então, eu sinto como, por um lado, estou dedicado a ela, e, por outro lado, ela é inteiramente minha.

É como uma mãe que dá tudo de si à criança e ambas sentem que a criança é sua. Uma não existe sem a outra. É dito sobre isto no Cântico dos Cânticos: “Eu sou para o meu amado e o meu amado é para mim”. É assim que devemos trabalhar.

Por um lado, cada pessoa sente-se e, no Por outro lado, acima dessa sensação que ele sente tão forte conexão com outras que ele é incapaz de realizar até mesmo sem um movimento. É assim que dedicou uma pessoa tem que ser para o grupo.

Domicílio: O Grupo

Dr. Michael LaitmanPergunta:Durante a lição temos que aspirar a um lugar e unir tudo em um. No entanto, ao longo dos anos tenho desenvolvido noções diferentes sobre fenómenos espirituais. Ao ler sobre Bina e Malchut, percepciono-as de forma diferente. É possível reduzi-las a um ponto?

Resposta: Elas realmente têm que se tornar um todo. Em essência, Bina e Malchut são as qualidades do Criador e da criação. Nós não sabemos exactamente do que se trata, mas, não obstante, suas relações e interconexão indicam união.

Bina abaixa uma parte de si mesma até Malchut, as letras “ELEH” do nome Elokim. Malchut ascende até Bina, mudando o nome MA para MI. Por trás das descrições destes processos em O Livro do Zohar, nós discernimos os laços que as conectam.

Desta forma, temos que construir a nossa intenção. Unindo-me com o grupo, eu vejo-o como o lugar, o ponto central onde a qualidade de Bina (doação), ou Elokim, é revelada. É aí que eu elevo os meus desejos e anseios. É onde eu quero unir-me como uma parte corrigida de Malchut.

Eu espero que Bina me ajude por meio dos seus vasos ELEH, que são abaixados intencionalmente para cuidarem de mim, para se tornar um ventre materno para mim e elevar-me espiritualmente. É assim que eu devo considerar o grupo.

O grupo é o sistema que está capacitado para me apresentar Elokim, HaVaYaH. É o lugar onde eu recebo nutrição, e de onde as Luzes e as mudanças chegam até mim.

A minha concepção sobre o grupo depende apenas de como eu sou capaz de me anular perante ele. O Superior pode assumir qualquer forma, mas isso ocorre apenas na medida em que o inferior ascende os níveis de auto-anulação e se torna semelhante a Ele, atravessando as fases de concepção, alimentação e vida adulta.

É isto o que eu quero quando me sujeito à influência do grupo, o lugar que nos alimenta. Esta deve ser a minha intenção durante a lição: procurar constantemente o meu lugar na história sobre as relações entre Bina e Malchut.

Elas conectam-se através de Zeir Anpin, através de HaVaYaH, a qualidade da misericórdia, a Luz. Este é todo o sistema que nos desenvolve. O nosso território é a parte inferior de Bina, Zeir Anpin e a própria Malchut. É aí que está toda a nossa vida, tanto material como espiritual.

Isto porque a realidade é uma só. Mesmo que neste momento vejamos apenas uma imagem ilusória, isto é apenas uma falha na nossa percepção, uma ilusão causada pela compreensão e sensação débeis. Quando o nevoeiro começar a dissipar-se, o Mundo Superior surgirá dela, da nossa conexão com o grupo, com as outras almas, que surge de AHP, ou seja, da parte inferior da Bina (ZAT), Zeir Anpin e Malchut.

É sobre isto que fala toda a ciência da Cabalá. Esta é a expressão da nossa relação com o Criador, com a unidade da HaVaYaH e Elokim, que temos de alcançar.

Portanto, temos que compreender que ZAT de Bina é o grupo corrigido em que nos encontramos. Nunca revelaremos mais nada. Nós discernimos apenas o grau de nossa capacidade em unir-nos na parte inferior de Bina, no grupo. Esse é o nosso lugar. Ao colocarmo-nos em seu poder, revelaremos a nossa verdadeira realidade, que por enquanto está oculta de nós, por um véu de percepção turva.

Construir O Vaso Do Amor

Dr. Michael LaitmanPergunta: Na realidade, eu não gosto dos meus amigos. Que estados podem me ajudar a reconhecer o Criador no grupo?

Resposta: Você não gosta do Criador da mesma forma que não gosta de seus amigos. A fim de revelar a Luz, você precisa do vaso do amor. Eu me conecto com o ponto interno do meu amigo, com o seu desejo espiritual.

Se ele está no grupo, é certo que o Criador lhe trouxe até aqui. O Criador deu o ponto no coração ao meu amigo, e é por isso que estamos juntos. Eu tenho que conectar este ponto interior às demais qualidades que percebo no meu amigo e em mim mesmo.

Essas propriedades têm de se tornar o suporte, o terreno para o crescimento e desenvolvimento deste ponto. Todos os nossos desejos estarão construindo o novo Partzuf espiritual em torno dele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/11/10 , “Introdução do Livro do Zohar “, Artigo”A Rosa”

Fé e Razão

Dr. Michael LaitmanAo contrário do nosso mundo, onde a Fé é chamada por algumas concepções tomadas como fato, na sabedoria da Cabalá, a Fé é a sensação do Criador. Fé é Bina, a qualidade de doação. Ao adquiri-la, nós revelamos a força comum que preenche o mundo. Assim, nós a sentimos, existimos na conexão com ela, e a atingimos. Isso se chama razão.

Neste caso, por que estamos falando de Fé acima da razão? Quando eu existo na natureza egoísta, eu tenho algum conhecimento ou opinião.

A fim de atingir o nível espiritual, eu preciso de um poder externo que irá transformar-me, e como resultado, elevar-me a um novo nível de percepção acima do egoísmo, até a qualidade de doação. Essa percepção é chamada de Fé, o poder de Bina. Entretanto, nosso conhecimento corporal é recebido dentro de nós, na qualidade de receber, em Malchut .

Se eu tiver alcançado a doação, a Fé, a Luz de Hassadim (Misericórdia), eu sou preenchido com a Luz de Hochma (Sabedoria), ou razão. Depois de me tornar preenchido com a razão (conhecimento), eu existo no próximo estado, em Malchut .

Mais uma vez, eu tenho que subir a um grau mais elevado. Como eu faço isso? Eu faço isso com a ajuda da Fé, o poder de Bina , a Luz de Hassadim , a doação. Quando eu tiver a Luz de Hassadim, eu a preencho novamente com a Luz de Hochma. Então, eu tenho razão (conhecimento) novamente.

Dessa forma eu avanço usando a Fé acima da razão. Esta é precisamente a alavanca que me permite subir cada vez mais a cada momento.

De Cabalá para Principiantes , “Fé” 04/12/10

Por Que Esperar Pelos Golpes?

Dr. Michael LaitmanSe você ganha o que tão apaixonadamente deseja atravessando um monte de sofrimento, você agradece pelo mal como se fosse o bem. Obviamente, este não é o caminho da Luz, mas tal é a realidade. Porém, nós temos que avançar somente pelo caminho da Luz, como está escrito: “Na Sua Luz, veremos a Luz”.

Por que eu não posso sentir esse mal muito antes que ele me golpeie? Por que não posso correr na frente do golpe? Eu sei que é possível! Se eu entrar no grupo, eu recebo dos amigos uma compreensão do meu mal. Não é a Luz que vem do Alto que o revela a mim, mas eu o descubro e reconheço por mim mesmo.

Esforçando-me em unir-me com os amigos, eu vejo como sou incapaz disso e sinto minha total inutilidade. Ao mesmo tempo, porém, eu recebo a grandeza da meta, clamo ao Criador por ajuda, e avanço.

Tendo recebido a Luz Circundante, eu me volto novamente ao grupo, somente para sentir ressentimento mais uma vez, e clamo novamente ao Criador. Ele fornece a Luz que Corrige. O Criador me atrai para perto Dele e me eleva. Eu começo a sentir, entender, e alcançar mais, e desse modo sigo adiante. Então, o ciclo se repete.

Essa é uma ação contínua que não para e precisa ser executada com uma frequência infinita, e você deve estar constantemente nela. Além disso, seu pedido ao Criador e ao grupo, bem como a recepção da Luz Circundante, ocorrem automaticamente. Um segue o outro.

Você simplesmente “pressiona o pedal” para se  mover na direção correta. Você não está interessado no modo como todas as “rodas dentadas” giram na “máquina”. Portanto, por que esperar pelos golpes? 

Da Lição Diária de Cabalá 03/12/10, Escritos do Rabash, Carta 24

A Inestimável Experiência Da Descida

Dr. Michael LaitmanPergunta: Por que Nekudot de SAG desceu abaixo do Tabur de Galgalta? O que foi levado para os Partzufim inferiores?

Resposta: Nekudot de SAG é Bina que desceu abaixo do Tabur de Galgalta para se misturar com Malchut (NHY de Galgalta) e preenchê-la, terminando assim toda correção, uma vez que Sof de Galgalta é Malchut do Mundo Infinito.

O resultado final de sua tentativa de preencher NHY de Galgalta é o Mundo de Nekudim. Ele junta todos os desejos unificados de NHY de Galgalta e todas as forças de Bina, e constrói um Partzuf de tudo isso, o Mundo de Nekudim no seu estado adulto (Gadlut), que se quebra.

Esse resultado foi impossível de ser previsto, mas agora, como resultado da quebra da tela, Bina inclui nela todos os registros da quebra. Usando esses Reshimot (reminiscências, dados espirituais), ela pode começar  a trabalhar com eles, iniciando com o mais leve e terminando com o mais pesado, a fim de realizar corretamente o programa de correção da criação .

Assim, nós vemos que é impossível corrigir algo, a menos que ele se quebre antes. Está escrito: “Não há justo na terra que não tenha pecado antes”. Não pode ser. Se alguém pensa que é  possível fazer correções sem se envolver na quebra, não é realista.  O que há para corrigir sem isso?

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 07/12/10, Talmud Eser Sefirot

Nós Descobrimos O Faraó; O Criador É O Próximo

Dr. Michael LaitmanPergunta: Por que o Criador não guiou Moisés através da Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade) na última Convenção e deixou o Faraó empilhar as cadeiras?

Resposta: Onde estava nosso Moisés quando tivemos que pedir para sair do Egito? Onde estava nosso pranto ao Criador? Não havia ninguém exceto o Faraó.

Nós não pedimos ao Criador para quebrar o muro entre nós. Todos estavam esperando: “quando Ele vai Se revelar na terra? Eu quero ser satisfeito!”. Nós ainda estávamos governados pelo Faraó. Além disso, nós tínhamos que ver o que estava no nosso caminho, o que bloqueia nossa união.

Não foi acidental que eu imediatamente lancei na platéia as palavras sobre a necessidade de pensar sobre a nossa conexão mútua, submergindo nela, e encontrando a corda despedaçada para nos amarrarmos juntos. Nenhuma dança, nenhuma conversa, deixar apenas que todos olhem dentro de si e pensem somente sobre como se unir com os outros.

E qual foi o resultado? Nós ficamos presos. Eu constatei que sou incapaz de fazer isso. E isso é bom, porque eu tinha que perceber algo importante: eu estou totalmente desconectado dos outros; não há ligação. Todas as cordas e canais estão cortados. Não há um mínimo impulso. Eu farei qualquer coisa exceto me unir com os outros, absorver seus pensamentos e desejos, de modo que eles, Deus me livre, se tornem como os meus.

Esse é o poder do Faraó. Mas, onde está o pranto? Sim, nós estamos separados, isolados uns dos outros. Mas, onde está nosso pedido para que nos unamos? Por que Você não está vindo nos unir?!

Nós ainda não temos a necessidade por tal pedido. Nós ainda pensamos que podemos nos unir por nossa própria vontade: “Faremos um esforço e teremos êxito”. Mas, como é possível alcançar isso com nossas qualidades egoístas?

A necessidade do Criador precisa nascer do nosso trabalho mútuo, quando o grupo obrigará cada um a usar esse método e irá convencê-los de que o Criador irá corrigir a situação. Nós precisamos do trabalho do Criador, não do trabalho do Bnei Baruch. Nós precisamos fornecer somente o pedido. Quando nós alcançarmos essa exigência coletiva e universal para que Ele nos corrija, nós iremos realmente ascender ao próximo grau.

Da Lição Diária de Cabalá 19/11/10, “Perguntas e Respostas”

O Mundo Tem Sim Uma Chance

Um comentário de um usuário do canal ARI Filmes no www.youtube.com, depois que ele viu o videoclipe “Kabbalah – Five Basic Principles” (230.000 visitas, ficando em terceiro lugar no Google depois da Wikipedia e do Kabbalah.info quando se busca pela palavra “Kabbalah”):

 “Eu sou um Muçulmano Sufi e acho as palavras desse professor no vídeo muito sábias e belas. A ênfase no ego como a fonte da separação e ilusão repete o que os mestres Sufis também ensinam. Isso prova que a Fonte sempre foi uma e a mesma – o Deus Todo Poderoso.  E que a Cabalá, o Gnosticismo e o Sufismo são os três fios de cabelo na mesma cabeça.

Se mais pessoas ouvissem os professores que ensinam tais sabedorias, o mundo poderia ter uma chance.

Amor e Luz para todos”.

Perguntas Pós-Convenção Retiradas Do Blog, Parte 2

Dr. Michael LaitmanPergunta: Na recente Convenção, houve uma forte presença da parte feminina do Kli. Elas fizeram inúmeras perguntas, e o que eu ouvi e senti nelas foi que a metade masculina não se esforça o suficiente, e que as mulheres, elas mesmas, querem receber a Luz que Corrige.

Eu estou falando de todas as mulheres: aquelas que são casadas e cujos maridos estudam Cabalá, aquelas que ainda não são casadas, ou aquelas cujos maridos não estudam Cabalá.  Certo, a Luz vem do Criador, não de um homem ou de uma mulher. E não importa quem você é, homem ou mulher, exceto a realização.

Não seria de modo que muitas mulheres (e homens, uma vez que todos tem uma parte feminina, que é a única com a qual eu posso trabalhar) usassem isso como um guia para a ação? Isso nos dividiria, ou não? Por que, então, precisamos ser casados, homens e mulheres? Ou suas respostas são somente para mulheres cujos maridos ainda não estudam Cabalá?

Resposta: A pessoa não se casa para receber a Luz de sua mulher, mas para se colocar num ambiente mais benéfico para o avanço espiritual. Isso é o que os Cabalistas aconselham, e um homem que ignora isso se priva da oportunidade de avançar. Ele pensa que pode justificar racionalmente ou menosprezar o que um grau espiritual mais elevado está lhe dizendo.

A recomendação de um Cabalista é a “Segula”, uma poção mágica que precisa ser tomada. Os homens são obrigados a se casar; as mulheres não. E o trabalho espiritual permanece um trabalho espiritual para ambos. Existe um Kli Mundial, suas partes masculina e feminina, cada uma das quais precisa estar trabalhando para a nossa unificação e aspiração pelo Criador.

Onde Está Localizado O “Cérebro” Do Criador?

Dr. Michael LaitmanNós não podemos alcançar GAR, as três primeiras Sefirot de cada grau. Elas não fazem parte do ser criado. As “letras”, seres criados, desejos nos quais desperta o anseio de se tornar semelhante ao Criador, começam somente com ZAT, as sete Sefirot inferiores.

Desta forma, cada Partzuf é dividido em duas partes. Sua parte superior consiste de Keter, Hochma, Bina, e a parte superior de Bina (GAR de Bina), que é parte do Criador, o Superior. A parte inferior de Bina (ZAT de Bina), Zeir Anpin e Malchut de cada grau, pertencem à criatura.

Até o final da correção (Gmar Tikkun), nós trabalhamos somente em ZAT, a parte inferior de cada grau; essa é nossa área. Isto é, nós atuamos onde Malchut ascendeu à Bina e pode descer de novo. Somente nessa região onde Malchut e Bina, misericórdia e julgamento, se misturam, nós podemos existir, aprender e sentir algo, mas não acima dela. Malchut não subiu acima de ZAT de Bina.

Porém, desconhece-se no momento o que acontecerá quando a lei do Tzimtzum Bet (Segunda Restrição) for anulada e nós começarmos a trabalhar sob a lei do Tzimtzum Aleph (Primeira Restrição). Nós aprendemos tudo por meio de nossos desejos (Kelim, vasos).

Assim, não está claro como podemos alcançar algo que não tem desejo de receber: em Keter, Hochma, e GAR de Bina não há Kelim; isso não é uma criatura. De certo modo, é o cérebro do Criador, Seu plano no que se refere a como tornar você humano. É por isso que são partes Dele, e não de você.

Quando eu descubro o Criador, é suficiente para mim subir ao meio de Bina. Assim, eu O conheço, e com toda a força adquirida de Bina, desço de volta à Malchut, alcançando assim o nível de Hochma e Keter.

Primeiro, eu elevo todo o meu ser à Bina e alcanço o grau de “doar para doar”. Depois, de Bina, eu desço de volta e alcanço o grau de “receber para doar”. Eu ainda alcanço Keter, mas a conheço somente “por Suas ações”. Ela está localizada em GAR, não no meu “eu”.

Do mesmo modo que aprendemos algo nesse mundo, nós conhecemos não a essência do fenômeno em si, mas nossa impressão dele, nossa reação a “algo”, uma vez que tudo ocorre somente dentro de nossos próprios Kelim ou sensações.

Da Lição Diária de Cabalá 03/12/10, Talmud Eser Sefirot