Pergunta: A pessoa só consegue sentir uma única coisa em um determinado momento no tempo. Portanto, como nós podemos experimentar a decepção e a alegria ao mesmo tempo?

Resposta: Dois opostos são inerentes a nós: o nosso desejo egoísta e a centelha altruísta, o ponto no coração.

Se nós começamos a atiçar corretamente a centelha, ela nos puxa em direção à doação, o Criador, enquanto que o desejo nos puxa na direção do mundo animal, simplesmente desejando ser satisfeito. Se eu colocá-los um contra o outro, se estou pronto para que o meu desejo sofra por elevar o meu ponto no coração, então o meu trabalho já se desenvolve em duas direções diferentes.

Quanto mais o meu desejo por o prazer é restrito, mais alto o ponto no coração ascende por cima dele até a doação. É na oposição que eu construo o meu Kli .

Eu tenho que dar toda a minha energia para o ponto no coração, a fim de plantá-lo no grupo e elevá-lo lá. Quanto ao desejo material, venha o que vier. Eu não presto muita atenção a ele, limitando-me às necessidades vitais.

Portanto, nós devemos definitivamente “dividir-nos” em dois, de modo que, finalmente, uma tela (Masach) surja entre essas duas partes. Assim, nós continuaremos realizando verdadeiras ações espirituais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/10, O Zohar

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Pergunta: Quais os critérios de avanço que nós temos? Passa um mês, depois um ano …. Como eu posso dizer que não estou parado no mesmo lugar?

Resposta: Todo o nosso trabalho é feito em relação ao grupo. Como resultado, eu tenho que estar convencido e concordar em vê-lo como o lugar da revelação do Criador.

Esse entendimento desperta em mim e eu possa medi-lo. Se isso se torna cada vez mais claro para mim, que só no nosso desejo comum e simples revelaremos a Luz que Corrige, o Criador, a união, e o fim da correção, se eu sentir que isto é assim com todo o meu ser, isso significa que eu avanço.

Você quase consegue verificar isso usando uma régua. É assim como tudo é claro nesse esforço.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/10, O Zohar

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Pergunta: Como eu posso unir os desejos dos outros a mim, a fim de alcançar uma oração comum?

Resposta: Você tem que entender que todas as correções ocorrem dentro da nossa esfera comum, que é chamada de “lugar”.

Se meus pensamentos estão em qualquer lugar fora do lugar comum, isso significa que estou fora de Malchut do Mundo de Atzilut , fora de Malchut do Mundo do Infinito, fora do grupo, o “lugar” onde o Criador é revelado (o Criador é chamado de “lugar”). Isso significa que estou fora da realidade.

O lugar onde Ele se revela é chamado de realidade. Este mundo, onde o Criador está oculto, não é considerado realmente existente. Toda a realidade espiritual é revelada dentro do nosso Kli  (vaso ou desejo) comum.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/10 , Beit Shaar HaKavanot

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

Uma Oportunidade para a Redenção

Agora vocês entenderão o que está escrito: O Zohar, “Com esse ensaio, os Filhos de Israel serão redimidos do exílio”. Além disso, em muitos outros lugares, somente através da disseminação da sabedoria Cabalística às massas obteremos a redenção completa.

Eles também disseram, “A Luz nele (no Zohar) corrige-o”. Eles foram intencionalmente meticulosos sobre isso, para nos mostrar que somente na Luz encerrada nele,”como maçãs de ouro em salvas de prata”, encontra-se a cura que corrige a pessoa. Tanto o indivíduo quanto a nação não completarão o objetivo para que foram criados, a menos que atinjam a internalidade da Torá e seus segredos.
– Baal HaSulam, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“, Item 5

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Pergunta: Por que o Criador armou uma piada tão cruel: Não havia uma gota de chuva por muito tempo, o que resultou num terrível incêndio, mas tão logo as pessoas o apagaram fazendo incomensuráveis esforços, no dia seguinte veio uma chuva forte que somente interferiu na agricultura? Se o Criador controla tudo, por que Ele não mandou a chuva mais cedo?

Resposta: Junto com isso, você poderia perguntar: Por que Ele nos causou esse incêndio? Afinal, qual seria o motivo de começar um incêndio e depois mandar a chuva para apagá-lo imediatamente? Se eu amo alguém, eu não o golpearia para depois ser gentil com ele. 

Claramente, tudo vem do Criador. Tão logo os aviões apagaram o incêndio, a chuva imediatamente começou, e isso aconteceu de propósito para nos ensinar algo.

O Criador começou o fogo e Ele também o apagou, enquanto que nós temos que aprender com isso e tirar conclusões. Nós estamos dentro de um sistema que é totalmente governado pela Luz Superior e nada pode se livrar de seu poder, como está escrito: “Os corações dos ministros e reis estão completamente nas mãos do Criador”.

Toda a natureza é o Criador, e lá não há liberdade de escolha. Nossa liberdade está somente na nossa atitude em relação ao que está acontecendo.

Se eu adoto uma attitude diferente, será que o fogo ocorrerá ou não? A sua atitude mudará sua realidade ou a forma como você a percebe.

Ao invés de perceber a Luz Superior que vem sob a forma de crueldade (Gvurot), como um fogo que consome, você a sentirá como amor caloroso. Isso depende somente da sua atitude. Você a ama ou a odeia?

Imagine que a pessoa que você mais odeia nesse mundo está agora abraçando você. Você irá se transformar numa pedra de gelo, horrorizado com esse abraço. Agora pense como seria diferente se você estivesse abraçando alguém que você ama.

A única coisa que chega até nós do Criador é o amor e a Luz, mas nós não sentimos e não conseguimos aceitar isso. Desde o Alto há sempre Luz vindo até nós, desejando satisfazer por completo o desejo comum do mundo inteiro e de todo universo. Essa Luz avança metodicamente esse desejo em direção à meta, à equivalência de forma consigo mesma.

Se a criação abaixo se organiza de maneira apropriada, então ela irá sentir uma boa atitude do Alto. Se não, irá sentir o inverso.

Tudo depende somente de você! Nada muda no Alto. Mesmo quando achamos que podemos mudar algo com nossa prece, que podemos elevar MAN e receber uma resposta do Alto (MAD), que nos traz Luz e nos faz retornar à Fonte e nos muda, nada disso afeta a influência da Luz Superior, em absoluto. A Luz chega constantemente à criação, dirigindo-a à meta final.

Todas as mudanças acontecem somente em relação à nossa sensação. Não importa o que, o trem está se movendo para frente e nada pode pará-lo ou reduzir sua velocidade.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/12/10, “A Serva que é Herdeira de Sua Senhora”

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A única coisa que pode ajudar o mundo contra os desastres e os problemas é uma forte conexão, cooperação, participação e atenção mútua. Essa é a parte que o mundo não pode satisfazer. E as pessoas ao redor do mundo que se relacionam com “Isra-El” (“direto ao Criador”) têm que juntar sua intenção a isso. O nosso trabalho é na intenção.

Ao conectar nossa intenção, nós elevaremos todas essas ações, todos os desejos comuns ao nível da doação, de volta ao Criador. Então, nós iremos equilibrar todas essas forças da natureza que estão caindo sobre nós hoje em dia.

Na realidade, essas forças são boas: todos os desastres, incêndios, e furações não são nada mais do que uma Luz mais forte vindo até nós. Mas nós não conseguimos recebê-la  apropriadamente, e por isso ela leva ao desastre. Se a Luz de Hochma (Sabedoria) não é recebida dentro da Luz de Hassadim (Misericórdia), ela se transforma em quatro pragas. A Luz de Hochma sem a Luz de Hassadim é chamada de espada (faca).

O Criador sempre revela uma Luz maior. Ele Se revela de acordo a uma fórmula especial: Ele não pode e não quer parar. Ele não irá “usar nossos sapatos”, pois Ele já tem um programa completo desde o começo até o fim da criação.

O primeiro (inicial) e o terceiro (final) estados já estão juntos, e é por isso que o programa está funcionando: a Luz é liberada cada vez mais forte a cada momento. De acordo com isso, se nós não começarmos a trabalhar sempre em maior equivalência a Ele, os desastres irão continuar.

Eles acontecerão em todos os níveis. Primeiro, eles começaram no estado inanimado; esses são os golpes que vemos agora. É como a primeira praga do Egito: “sangue”. Então, espere só que todas as outras pragas virão: “sapos”, “piolhos”, etc.. Esperemos que não tenhamos que chegar à última, a pior praga, “a morte dos recém-nascidos”.

O mundo inteiro tem que se conectar e ajudar uns aos outros, pondo de lado toda a hostilidade e disputas infantis. E aqueles que têm o “ponto no coração” e são chamados de “Israel” têm que juntar a isso suas telas e a Luz Refletida, isto é, a intenção de doar.

Então, todos se unirão e alcançarão a equivalência com a natureza, revelando o Criador a todos! Cada indivíduo, de acordo com seu nível e grau de participação, irá descobrir o mundo espiritual.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/12/10, Palestra Especial sobre a Tragédia no Norte de Israel

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O Criador trabalha somente com Sua Luz. A Luz afeta os desejos (Kelim, vasos) que, dependendo de sua condição, sentem-se melhor ou pior de acordo com sua equivalência com a Luz. É isso que constitui a lei de equivalência de forma.

Quanto mais eu me igualo à Luz, melhor me sinto. Quanto menos semelhante eu sou em relação a ela, pior me sinto, até o momento em que sinto um golpe. Tudo isso é efeito da Luz Superior. Mesmo a escuridão que eu experimento, também é a Luz trabalhando em mim, e é somente as minhas qualidades opostas que A revelam a mim como escuridão. Ao invés de Luz (Ohr), eu sinto escuridão (Orta).

Porém, o Criador não possui escuridão. Simplesmente, quando Ele adiciona um pouquinho de Luz, nós imediatamente nos sentimos mal. Isso porque nessa Luz, nós revelamos um desejo maior, e é quando a escuridão cai.

A Luz coloca-se contra o desejo.  Em outras palavras, com a ajuda da Luz, enormes desejos se revelam em mim. Em algum lugar frente a eles, num lugar oculto de mim, há enormes prazeres, e, mesmo assim, eu sofro.

Isso também pode se manifestar em problemas de saúde, falta de apoio, mau humor, inquietude interior, e até mesmo no desejo morrer, mas tudo é efeito da Luz. Se a Luz preenche desejos (Kelim, vasos) preparados, isto é sentido como prazer, uma vez que ela os satisfaz. Se os Kelim não estão preparados, é um golpe.

Da Lição Diária de Cabalá 26/11/10, Baal HaSulam, Carta 52, 1928

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Nós precisamos uns dos outros para sobrepujar nosso ego e ser realmente capaz de doar ao Criador. Isso é o que Ele espera que façamos. Porém, você só será capaz de deleitar o Criador quanto se unir com os amigos.

Você não terá sucesso sozinho, porque quando você faz isso sozinho, isso não é a verdadeira doação. Isso não irá funcionar. Quando você está sozinho, não significa que você doa: você se engana.

Todo o sistema está desenhado de tal forma que existe certo filtro no seu caminho, e ele não lhe permite chegar àquele tipo de doação, uma vez que ela não é autêntica. 

Da Lição Diária de Cabalá 26/11/10, Baal HaSulam, Carta 52, 1928

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Pergunta: Desde o comecinho da aula, eu sinto que estou lutando comigo mesmo para manter a intenção, mas eu falho constantemente. Como eu posso esperar ganhar essa batalha algum dia?

Resposta: Uma vez que você está me perguntando, eu vou lhe dizer uma única coisa: se a pessoa não se conectar com o grupo, com o professor, e com os estudos, usando todos os meios possíveis, ela não vai sobreviver. Somente a paciência e a perseverança podem ajudar… “Agarrando-se com seus dentes”, a pessoa precisa determinar seu lugar e avançar contra seu ego.            

Se você está aqui e está constantemente infeliz, desejando fugir a cada minuto, e mesmo assim fica, seja grato ao menos por isso. Afinal, isso já é certo tipo de conexão. Não é importante que você esteja “nu e desprovido de tudo”, como está escrito sobre o Rei Davi. Todavia, você tem certa conexão com a Torá.

Nada pode ser feito. Nós não entendemos de que forma precisamos realizar o trabalho interior. Não podemos ver isso. A pessoa constantemente se julga. Ela esquece que está lidando com o Criador.

Afinal, o Criador lhe dá tudo isso. Ele deseja arrancar toda a teimosia de você, todo o seu orgulho, tolice e estupidez, na mente e no coração. Ele o empurra em várias direções, não deixando você sozinho nem por um minuto.

Permita que Ele trabalhe em você. O que você pode fazer? Quanto tempo isso vai continuar? Quanto mais você puder aguentar, mais rapidamente Ele irá realizar esse trabalho. Porém, se você é incapaz de aguentar e a cada minuto você grita: “Oh, não! Isso não!”, Ele diminui Sua influência, uma vez que Ele está agindo junto com você. Acontece que você avança muito devagar.

A disponibilidade para resistir é tudo. Ele lhe revela quem você é à medida que você tenha paciência, quando você não percebe isso, mas é capaz de esforçar-se muito mais para resolver essas dificuldades de forma apropriada. Para que servem elas?  Por quê? De onde? De Quem? O que eu faço com elas agora, especificamente?

Se você realmente investir toda sua força nisso, então você avançará. Se não, você continuará a avançar menos. Porém, em cada caso, todos que existem dentro desses limites avançam. Leva anos, mas assim é o caminho. Algumas vezes, leva 10 ou 20 anos, mas e daí? O que é isso comparado com o Universo, que existe a 15 bilhões de anos?

Seu ancestral, há milhares de anos atrás, caçava animais para se alimentar e não pensava em revelar o mundo espiritual, o Criador, durante toda a sua breve vida de 20 ou 30 anos. Veja só por quantas reencarnações você já passou e somente agora tem a oportunidade de realmente entendê-las. Todas as reencarnações prévias estão agora alcançando sua realização.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/10, O Zohar

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Até que você receba a realização espiritual, você deve aceitar as histórias dos Cabalistas como fatos que não precisam de prova, mas só como uma condição para o seu próprio desenvolvimento. Você não pode usar as descrições deles como uma lei espiritual e agir de acordo com ela, porque você não está no nível em que ela foi escrita.

Assim, nós precisamos aceitar isso como hipóteses, suposições, que tais leis de fato atuam no mundo espiritual. Porém, elas não são transferidas para o nosso mundo material, isto é, o seu estado e o seu mundo.

Mesmo as palavras dos sábios são realizações deles, o mundo deles. Eles sabem como trabalhar lá e não cometem erros. Se você começar a usar os mesmos princípios no trabalho, você irá usar todas essas declarações da forma egoísta que você entende, isto é, mais para o seu egoísmo do que para a doação, como eles as usavam. Por essa razão, isso irá se revestir na forma mais egoísta para você. Portanto, é proibido fazer isso.

Cada pessoa deve ter seu próprio “juiz” que a impeça e diga: “Você só pode agir de acordo com suas próprias correções”. É proibido sair dos limites de suas correções, mesmo se você tiver lido ou ouvido sobre isso.

Porém, quem está lendo isso? Você! Quem está ouvindo isso? Você! Isso já passou por você, e já foi deturpado por sua percepção egoísta. Como você sabe o quão corretamente você entendeu tudo? Provavelmente, você entendeu de forma errada, uma vez que “julga de acordo com seus próprios Kelim (vasos)”, e percebe tudo que foi dito pelos Cabalistas em seus próprios defeitos.

Você entende de que forma o estudo vem somente através da Luz que Corrige, mesmo para os sábios Cabalistas? Se você não atrair a Luz que Corrige através dos estudos que transformam e lhe dão a oportunidade de trabalhar de acordo com essas mudanças, então você não está autorizado a ouvir nenhum conselho da Torá. Afinal, se você usar isso acima da sua correção, acima do seu grau, isso irá prejudicá-lo.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabala 29/11/10, “Corpo e Alma”

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