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Integrar O Egoísmo Num Sistema Comum

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como eu posso ter certeza de que, na prática, toda a realidade está dentro de mim?

Resposta: Você precisa querer que essa imagem aconteça dentro de você de forma natural, de modo que você viverá nele. Afinal, esta é a percepção autêntica.

Ao fazer isso, você realiza o princípio do “ama ao próximo como a si mesmo”. Não existem partes separadas de você. Toda a realidade está dentro de você e só o egoísmo reside entre a realidade e você, como um obstáculo imaginário que separa você de suas próprias partes.

Ao superar este obstáculo e estabelecer conexões sobre ele, você corrige a quebra. O egoísmo continua e pode se manifestar ainda mais forte, enquanto você mantém o fortalecimento da interconexão de todas as partes sobre ele, tentando uní-las em você. Então, o Kli (vaso) parece ser 620 vezes mais forte e poderoso do que era antes de ser quebrado.

Você usa o egoísmo como um resistor, usando sua força de oposição. Você não precisa causar um curto circuito em torno dele; em vez disso, você percebe o potencial dele, mas apenas com a intenção de doar. Desta forma, a Aviut (espessura egoísta do vaso) gera a Kashiut (firmeza da tela). Em outras palavras, a profundidade, a força do desejo gera a firmeza da intenção.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/10: “O Que Significa Dizer que a Criação do Mundo foi em Doação”

O Código Dos Mundos Superiores

Dr. Michael LaitmanPergunta: Eu ainda não entendo hebraico. Portanto, o que devo fazer quando estamos lendo O Zohar ? Devo olhar para as letras ou apenas ouvir o texto?

Resposta: Todas as línguas, exceto o hebraico, servem para a comunicação no mundo. O hebraico, por outro lado, não é uma língua falada, mas um registro das ações espirituais de ZAT de Bina (as sete Sefirot mais inferiores), Zeir Anpin e Malchut sobre a matéria de Malchut. Os símbolos descrevem essas ações espirituais.

Então, olhe para o texto a sua frente como uma seqüência de comandos em um programa de computador: ele é simplesmente um registro de qualidades espirituais, forças e ações que você deve realizar dentro de si. É assim que eu vejo o hebraico. Eu não o trato como uma língua erudita utilizada para fazer o texto fluir suavemente, como em outras línguas.

Embora você não olhe usualmente para as letras e combinações ao ler os textos cabalísticos, você ainda olha dentro da palavra e o seu significado interior. Você olha para o símbolo, pois cada letra é sempre um símbolo.

O hebraico tem tantos dados e informações escondidas dentro da linguagem, que é impossível refleti-la na tradução. Afinal, a seqüência de letras do texto descreve as Sefirot, a ordem das ações. Como isso pode ser registrado em outro idioma?

Em cada letra nós devemos ver o símbolo de algumas qualidades ou ações espirituais que ela significa.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/10, “Introdução do  Livro do Zohar, Artigo “Yitro (Jetro)”

A Energia Universal Da Luz

Dr. Michael LaitmanPergunta: Por que a Luz faz-nos rejeitar o prazer, a fim de chegar a adesão com ela? Isso parece sádico.

Resposta:   A Luz não tem escolha. Ela criou você com o desejo de desfrutar, e agora quer que você prefira estar com ela, ao invés de continuar satisfazendo seu desejo egoísta com prazer. É como se você amasse uma mulher, apesar dela não ser atraente, ou seja, sem qualquer benefício pessoal.

Cada um de nós quer ser amado como é, com todas as suas falhas. E a Luz nos quer demonstrar o nosso amor por ela, tão absoluto quanto Aquele que nos ama. Nós podemos provar que só amamos elevando-nos acima do prazer.

Você parece surpreso: Como você pode amar alguém que bate em você? Mas se eu não me associo mais com o meu corpo (egoísmo), elevando-me acima dele, e sinto que esse não sou “eu”, então eu não tenho dificuldade em me apaixonar pela Luz. E eu não a amo “elevando-me acima do meu sofrimento”, mas junto com todos os prazeres!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/10, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

Como Apaixonar-se Pela Luz

Dr. Michael LaitmanPergunta: Por que a Luz faz-nos rejeitar o prazer, a fim de chegar a adesão com ela? Isso parece sádico.

Resposta:   A Luz não tem escolha. Ela criou você com o desejo de desfrutar, e agora quer que você prefira estar com ela, ao invés de continuar satisfazendo seu desejo egoísta com prazer. É como se você amasse uma mulher, apesar dela não ser atraente, ou seja, sem qualquer benefício pessoal.

Cada um de nós quer ser amado como é, com todas as suas falhas. E a Luz nos quer demonstrar o nosso amor por ela, tão absoluto quanto Aquele que nos ama. Nós podemos provar que só amamos elevando-nos acima do prazer.

Você parece surpreso: Como você pode amar alguém que bate em você? Mas se eu não me associo mais com o meu corpo (egoísmo), elevando-me acima dele, e sinto que esse não sou “eu”, então eu não tenho dificuldade em me apaixonar pela Luz. E eu não a amo “elevando-me acima do meu sofrimento”, mas junto com todos os prazeres!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/10, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

O Muro À Sua Frente É O Seu Próximo Nível Espiritual

Dr. Michael LaitmanPergunta: Se as pessoas concordam que todos os problemas estão enraizados em nosso egoísmo, por que então não podemos simplesmente concordar em compartilhar tudo com os outros e decidir que tudo é coletivo?

Resposta: Se nós afirmarmos que tudo é nosso e o dividirmos entre nós, isso não resolverá nada. Nós não tornaremos o mundo melhor, mas sim voltaremos à “justa” distribuição socialista de mercadorias. Isso não pode corrigir o mundo, porque o mundo inteiro só existe para revelarmos o Criador.

Sem levar isso em conta, você se isola da fonte que pode mudar a pessoa. A menos que você estude a sabedoria da Cabalá, mesmo no nível mais inferior, você não terá qualquer poder para mudar a natureza humana. Como resultado, você acabará em uma crise ainda maior, se não hoje, amanhã.

Nós precisamos injetar uma dose de sabedoria Cabalística autêntica em todas as pessoas, para que elas obtenham a força que as afeta e transforma. Caso contrário, nós simplesmente começaremos a brincar de construir uma sociedade nova.

No entanto, será que o mundo existe apenas para que possamos construir uma vida material confortável? Nós devemos explicar a todos que esta não é a finalidade para a qual o mundo foi criado. O programa da criação é levar a todos, toda a sociedade humana, a um outro nível de existência (doação absoluta e mútua), a fim de revelar a força da doação total entre nós. Esta força é considerada como o Criador, a Natureza Superior.

No entanto, a fim de mudar a nossa natureza para o nível que devemos alcançar, nós precisamos receber uma infusão desse nível, de modo que a Luz que Corrige nos afete. Caso contrário, como podemos saltar para esse nível?

No momento, eu estou no nível inferior, entre o primeiro e o segundo nível, e percebo como o nível mais elevado está crescendo à minha frente como um muro. No entanto, ele não é um muro; é apenas uma subida para o próximo nível. É justo que esta etapa seja tão elevada que pareça um muro para mim.

Como eu faço para pular sobre ele? A Cabalá me diz: “Você pode fazer isso, basta tirar a força da Luz para você”. Entretanto, nós não podemos fazer isso sozinhos, nem eu, nem ele e nem você. Somente se nos unirmos, todos juntos. Uma pessoa estudará mais e outra menos. Uma parte estará realizando ações e outra intenções. Todos estarão fazendo apenas o que lhe convém ou o seu melhor.

Nem todas as pessoas são iguais: uma pessoa não quer pensar muito e prefere agir; outra resolve tudo apenas com o pensamento. No entanto, quando todos se unem como um só, tudo funciona melhor. Ambos são necessários.

No entanto, nós devemos explicar tudo isso à pessoa. Ela precisa compreender a vida e o mundo em que vive. Quão profundamente ela mergulha nele depende dela. Não faz diferença se uma pessoa processa as coisas principalmente com a mente e outra com seus sentimentos. Mas todos terão uma conexão com a Luz.

Por isso, o Baal HaSulam escreve que todos têm que voltar à escola. A questão é apenas quem deveria estar estudando e por quanto tempo. Afinal, todos estudam de alguma forma para sobreviver, não é mesmo?

Hoje, você não encontrará um agricultor que não tenha estudado em algum lugar. Se lhe disserem que amanhã haverá uma tempestade horrível e que você deve aprender a escapar dela, todos estariam de acordo em estudar, não é? Todos são forçados a aprender com as catástrofes naturais que estão acontecendo em todo lugar atualmente. Nós oferecemos à humanidade uma forma de aprender como alcançar a felicidade na qual todos ficarão felizes em aprender.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/12/10, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

Para Não Se Separar Novamente

Dr. Michael LaitmanPergunta: Eu sou convidado para uma noite de celebração, mas já sei que tão logo ela tenha terminado, todo o prazer terá desaparecido. Existe alguma permissão para manter o prazer?

Resposta: É impossível manter o prazer nos desejos (Kelim) egoístas. Não é nem um prazer, mas uma simples centelha que se esfrega um pouco em nós e morre.

O prazer não é senão a Luz! E se você quiser mantê-lo, você precisa preparar seus vasos (Kelim), que possam ser adequados a ele. Se o desejo for de doação, você experimentará um prazer enorme e eterno nele, que se expande continuamente e sem parar. Caso contrário, não há nenhuma chance de manter o prazer mais do que alguns minutos ou segundos.

Isso também depende do prazer em si: quanto mais exaltado ele for, mais agudo e rápido ele termina. Um prazer simples pode durar por um tempo. Você pode ficar na cama por algumas horas e desfrutar de descanso, ou colocar um doce na boca e saboreá-lo por alguns minutos. Mas se o prazer for exaltado e poderoso, ela vem na forma de um pico e desaparece rapidamente.

Na verdade, isso não é um prazer, mas sim um encontro com uma centelha de Luz que é considerada como uma “pequena vela” (Ner Dakik). Se você quer que o prazer nunca morra, é preciso oferecer-lhe um desejo que coincida com ele: o desejo de doação.

O prazer vem do Doador, e o seu desejo também deve vir de um doador. Assim, eles se encontrarão e se unirão, aderidos para nunca mais se separar!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/1 , “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

O Decodificador Espiritual

Dr. Michael LaitmanPergunta: Posso usar a minha imaginação para imaginar o estado futuro corrigido?

Resposta: Isso depende daquilo que imaginarmos para nós mesmos no degrau futuro. Para retratá-lo mecanicamente fazemos desenhos.

É possível colocar todas as condições do grau futuro numa mesa qualquer, listar todas as particularidades técnicas destes estados: desejos, telas, níveis de Aviut, entrada e saída de Luzes, as Luzes Circundantes e Interiores, a divisão do degrau numa série de sistemas internos e externos na Segunda Restrição.

Mas, em última instância, chegamos aos mesmos discernimentos espirituais gravados pelos Cabalistas de forma a descrevermos uns aos outros os detalhes técnicos que precisam de ser tomados de forma a sentir o que eles desejam transmitir. Suponha que eu lhe dou uma folha de notas musicais; isto é, eu transmito-lhe algum tipo de informação. Consegue fazer alguma coisa com ela? Não. Deve primeiro apreendê-la como informação externa e então tomar as contrapartidas internas. Se você ler música, será capaz de cantá-la, e então saberá o que eu tentei transmitir através dela.

Os Cabalistas fazem exactamente o mesmo passando-lhe dados técnicos. Leve-os na sua alma e receberá tudo o que eles pretendem. É essa a forma como poderá saber do que é que eles falam.

A transferência de informação através da Internet trabalha da mesma forma. Eu desenho uma imagem na tela do computador ou importo fotografias da câmera, salvo as imagens num formato particular e envio-lhe esta informação através de um canal de comunicação. Você recebe estes dados técnicos e usa um decodificador para uma vez mais as transferir para uma imagem na sua tela.

É também dessa forma que os Cabalistas se mantêm em contacto entre eles. Eles atingiram a imagem espiritual, gravaram-na, e passaram-na para nós, só que falta-nos o “decodificador” para transformar esta informação nessa mesma imagem. Nós lemos sobre ela mas não como imaginar do que é que eles falam. Para nós tudo parece uma fantasia.

Somos incapazes de decifrar e extrair o significado de qualquer uma das quatro linguagens usadas pelos Cabalistas para nos descrever o mundo espiritual (as linguagens do Tanach, Halachá, Hagadá, e Cabalá). Mas o que é que os Cabalistas nos dizem? Use estes textos como um “remédio milagroso” (Segula). O que é a Segula? Se você quer alcançar a revelação e de alguma forma perceber que a revelação só é possível na qualidade de doação, ver-se-á a si e ao mundo inteiro em amor e doação entre si, em garantia mútua, como um homem com um coração.

Se você aspira a esta imagem, começará a aproximar-se da decodificação correcta destes textos. Isso irá influenciá-lo, e, em última instância, o próprio “decodificador” espiritual ser-lhe-á revelado. É por isso que lemos O Livro do Zohar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá, “Introdução ao Livro do Zohar, Artigo “Vocês São Parceiros Comigo”

Uma Realidade Dupla

Dr. Michael LaitmanPergunta: Se devemos ver o grupo apenas como o seu estado interior e corrigido, como então difere ele do resto do mundo que também parece apenas não estar corrigido?

Resposta: Não há diferença no sentido interior. Mas quando você olha para o grupo, não consegue evitar reparar que as aspirações dos amigos para a espiritualidade se manifestam de forma externa, que eles vêm à lição todos os dias. Isto significa que eles tentam alcançar a espiritualidade mas ainda não a têm.

Você tem um ecrã (tela) exterior onde você vê como eles desejam a doação enquanto permanecem no sistema egoísta que pretende consumir tudo por auto-gratificação. Contudo, eles já sabem, percebem de alguma forma, e sentem mesmo que há uma chance de conseguir uma atitude diferente para com o mundo: substituir o consumo pela doação.

Eles sabem que há duas formas de experimentar a vida no universo:

  1. Uma vida onde eu instintivamente tento engolir tudo, porque nasci dessa forma, que é considerada como a “inclinação ao mal” com que nascemos.
  2. E há outra atitude para com a vida: doação, sair para fora de si mesmo, onde o meu “eu” por si mesmo não existe, a não ser que esteja incluído em todos os outros. Esta segunda abordagem é aquela que desejamos atingir.

Resulta que nós já temos duas abordagens. Toda a gente está a viver de acordo com o 1º princípio até agora, consumindo tudo em si mesmo. É isto que estamos a percepcionar actualmente, “este mundo”. Mas nós sonhamos em alcançar outro cenário na vida e ver a realidade espiritual que existe na doação.

O que irá então acontecer com a realidade corpórea? Irá desaparecer? Não, não irá. Irá permanecer por tanto tempo quanto for necessária, na medida em que precise ser empregada como um componente necessário.

Portanto, agora você deve ser capaz de perceber o que é o seu corpo material: É uma medida necessária que você tem de preservar de forma a continuar a consumir para o seu próprio benefício e não para doar. Mas, na realidade, não há corpo. Contudo, na medida que você precise de estar presente no consumo egoísta, você continua a existir na realidade material. E na medida que você passe para fora de si mesmo, você entra no mundo espiritual.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá, “Introdução ao Livro do Zohar, Artigo “Vocês São Parceiros Comigo”

O Mundo Das Nossas Intenções

Toda a sabedoria da Cabala fala somente sobre ações de doação que são realizadas na nossa conexão mútua. Toda a realidade exceto este mundo existe em doação. Este mundo aparece ante nós em sua propriedade oposta, onde todos recebem para si mesmos tanto quanto possível. Nessa tendência a “consumir para si mesmo” nós experimentamos nossa realidade corporal.

Imagine muitos pequenos desejos dispersos em uma superfície plana. Se cada um deles quer ter o maior lucro ao levar vantagem sobre todos os outros, eles criam uma conexão mútua que é chamada “esse mundo”, em todas as formas de sua matéria. Nesse caso, a pessoa é amarrada por hierarquia, casamento, filhos, união, e tudo o que acontece de acordo com sua intenção de extrair prazer uns dos outros. E esse é o modo que eles se ajustam entre si. [Leia mais →]

O Zohar: Um Conto De Ódio E Amor

Pergunta: Eu me sento na aula lendo O Zohar e me esforço junto com os outros. Isso pode ser considerado como “sacrifício do desejo”?

Resposta: Não, não pode. Como eu sei o que você está lendo? Talvez você simplesmente aprecie o que O Zohar explica nessa linguagem fácil, atrativa e excitante.

Por que ele nos excita, e o que ele quer nos explicar? O Zohar explica que se eu desejo estar conectado com você, eu vou passar pelos estados que ele descreve. É simples assim! O que os autores do Zohar dizem: “Nós nos reunimos enquanto sentíamos ódio uns pelos outros; nós estamos separados por um abismo total. E então nós começamos a tentar nos unir”. [Leia mais →]