Pergunta: Como nós devemos nos sintonizar quando lemos os livros que revelam a “física” do mundo espiritual: Beit Shaar haKavanot (Os Portões das Intenções) ou TES (O Estudo das Dez Sefirot)?

Resposta: A minha principal tarefa é tornar-me semelhante ao Criador, para ascender a Ele. Por isso, eu preciso repetir Suas ações e atitudes: se o Criador trata o grupo como o “Bom que faz o Bem”, isso significa que eu deveria tratá-lo com o mesmo tipo de bondade.

É por isso que eu preciso primeiro cuidar da minha atitude para com os amigos, os quais recebo como trabalho, de modo que nos tornemos um todo em união e amor. Se eu alcanço esse estado, eu começo a tratá-los como o Criador o faz, e neste ponto eu começo a sentir o Criador. Afinal, nós nos tornamos íntimos Dele, segundo a lei de equivalência de forma, e sentimos uns aos outros. Desta forma, eu alcanço a adesão com Ele. Esta é a única coisa que devemos pensar.

Basta olhar em um livro e ouvir, contanto que este seja uma fonte primária genuína e verdadeira. Você pode até não conhecer a língua, isso é irrelevante; você não entenderá nada mesmo.

Você só precisa lembrar que agora está recebendo o remédio que pode curá-lo! Ele deve revelar um sentido adicional em você; assim, você sentirá o mundo espiritual e entenderá sem palavras, já que a sensação não pode ser expressa em palavras. Nenhuma palavra é necessária para se sentir. As palavras só são necessárias para contar essa sensação a alguém, mas, dentro da sensação em si, não existem palavras. 

A pessoa deve esperar que a sensação espiritual se revele dentro dela sem qualquer palavra. Esta é a verdadeira ciência da Cabala: ela ajuda você a alcançar essa percepção!

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/11/10, Beit Shaar haKavanot

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Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre essas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Oposição ao Estudo da Sabedoria da Cabalá

Por isso, ele traz boas evidências das palavras da Gemarah (Talmude Babilônico): “Um discípulo que (estuda a Gemarah) não viu um bom sinal (revelação do Criador) em seu estudo após cinco anos, também não o verá (nesta vida e, portanto, a viverá em vão)”.

Por que ele não vê um bom sinal (revelação do Criador) em seu estudo? Certamente, só se deve a (um motivo): ausência da intenção (de amor e doação) do coração (dentro de seus desejos), e não devido a qualquer falta de aptidão, à medida que a sabedoria da Torá não exige aptidão (uma vez que não diz respeito à aprendizagem, mas sim a atrair a Luz da correção).

Em vez disso, como está escrito no referido estudo: “(Aqueles que desejam ascender, Isra-El = direto ao Criador) Veja, toda a sabedoria e toda a Torá é fácil (e não depende do intelecto): qualquer um que Me tema (que tenha o desejo de doar e amar como Eu) e (para atingir este nível) observa as palavras da Torá (a fim de corrigir corrigir suas intenções egoístas), toda (superior) a sabedoria (a Luz de Hochma) e toda a Torá estão em seu coração (satisfaz seus desejos)”.
– Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 23

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O Zohar, “Introdução do Zohar”, Capítulo “BeLaila De Kala (Noite da Noiva), “Item 135: No décimo quinto dia de Nissan, David convocou todo Israel para ir à guerra. Eles estavam com Yoav no sétimo dia de Sivan, e foram e destruiram a terra dos filhos de Amom. Eles aguardaram ali através dos meses de Sivan, Tamuz, Av e Elul, e o que aconteceu com Bat Sheba foi no vigésimo quarto dia de Elul. E, no Yom Kipur (Dia do Perdão), o Criador perdoou sua iniqüidade.

É claro que não estamos lidando com as datas aqui, mas com níveis espirituais. O ciclo anual é dividido em 12 meses, de acordo com os quatro estágios de HaVaYaH multiplicado por três linhas. As quatro estações, a ordem dos meses, e os feriados são determinados pela inclusão mútua das Luzes de Hochma (Sabedoria) e Hassadim (Misericórdia).

O calendário judaico é baseado nos ciclos solar e lunar. O calendário solar é a parte que pertence a Zeir Anpin, e os meses lunares são a parte que pertence à Malchut.

Estas são as descrições das correções espirituais, dependendo do tipo de forças e influências que estão em jogo. Ou Malchut influencia Zeir Anpin ou Zeir Anpin influencia Malchut. Como resultado da correta conexão que eles estabelecem entre si, eles sobem e se prendem à Bina, sua mãe sublime, que os corrige.

Assim, todas as datas no ciclo lunar têm seus próprios significados espirituais. Todo mês começa com uma lua nova e termina antes da próxima lua nova. Trata-se de trinta Sefirot de HaBaD–HaGaT–NHY, cada uma incluindo as três linhas. Os estados deste sistema podem ser subdivididos e sistematizados por suas Sefirot particulares descendo até “horas”, “minutos”, e “segundos”.

Isso esclareceria quais correções específicas Bat Sheba teria sofrido com Davi e Urias, e porque estas teriam caído nessas “datas”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/11/10, “Hakdama, BeLaila De Kala ( Noite da Noiva)”

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Nós recebemos a sabedoria da Cabala para corrigir o nosso estado. Tendo descido do Mundo do Infinito (Ein Sof) até o mundo corpóreo, nós podemos subir de volta ao Mundo do Infinito, utilizando o método da Cabala. Quando podemos fazer isso? Assim que a usarmos como ela foi concebida.

No Infinito, todos estão ligados entre si, como um homem com um coração. Nós estamos unidos pelos corações, independentemente dos corpos. O “coração” deve ser visto como os desejos, as intenções, e até mesmo os pensamentos. Afinal, o pensamento serve para amplificar e classificar o desejo; ele serve de ferramenta para se trabalhar sobre o desejo.

Por isso, não é dito: “Como um homem com um coração e uma mente”, mas sim, apenas “um coração”, pois é o suficiente. Nós temos que ligar nossos desejos para se tornarem um. Que tipo de desejos? Os desejos que visam o propósito da criação. São esses que nós devemos juntar. Eles se expandem do Infinito para que possamos unir e corrigí-los.

Todo o nosso problema foi causado pela quebra dos Kelim (vasos) e da separação, o distanciamento desses desejos ou centelhas entre si. Dessa forma, a correção é a sua aproximação e a conquista da adesão total. Isso se realiza por meio de nossos esforços, quando desejamos nos unir ao ler as principais fontes autênticas, os trabalhos escritos pelos Cabalistas que estavam na realização da união e da correção.

Com esta intenção, nós devemos nos voltar ao Livro do Zohar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/11/10, “Hakdama, BeLaila De Kala ( Noite da Noiva)”

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A nossa união deve acontecer em um novo nível quantitativo. Nós precisamos nos unir de forma que cada um se envolva internamente dentro de todos os outros, deixando o seu desejo egoísta de fora. A pessoa deve trazer apenas o seu desejo pela espiritualidade, chamado centelha de Luz.

Com essa centelha, a pessoa mergulha no grupo, desconectando-se de suas emoções e do resto que não faz parte dela. Como resultado, as centelhas de todas as pessoas se juntam.

Essa separação permite-me conhecer o desejo de receber prazer coletivo, que reside fora do meu ego, e nele eu descubro a capacidade de perceber o Mundo Superior e o Criador.

Da Lição sobre o artigo do Rabash em 11/05/10

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O trabalho em grupo acontece em dois planos: 1. a grandeza do grupo, dos amigos, ou do Criador (que é a mesma coisa), e 2) a sua própria insignificância em relação ao grupo e ao Criador. Se eu me oriento dessa maneira, eu recebo o desejo correto, que permite com que eu me anule e passe a fazer parte do grupo.

Quando eu realmente faço parte dele como um único ponto, eu começo a sentir que sou um embrião espiritual imerso na Luz que preenche o grupo.

Os rostos dos amigos que vemos ao nosso redor não são chamados de “grupo”. O grupo é o desejo comum das almas, unidas entre si, e que me foi dado como o lugar onde eu encontro o Criador. Eu tenho que trabalhar em relação a este “lugar”, porque sou um desejo ou vaso, e este lugar é o desejo ou vaso com o qual eu trabalho, a fim de fazer parte dele, aderir-me a ele e expandir-me. Eu posso trabalhar com ele porque nós temos a mesma natureza!

No entanto, eu não posso trabalhar com o Criador, pois Ele é luz. Ele é a qualidade que eu revelo dentro do nosso vaso comum (o “lugar”), conforme eu entro e participo nele. Agora, esse lugar parece-me preenchido por partículas separadas (almas). Porém, se eu visse o verdadeiro estado interior, eu veria todas elas como almas especiais e Partzufim espirituais unidos por uma rede de conexão, um desejo.

Eu tenho que corrigir minha atitude para com elas, a fim de vê-las como conectadas, e isso constitui a minha correção! O grupo é Malchut do Mundo do Infinito. Não há uma pessoa no mundo que não esteja conectada com outras e não esteja no Fim da Correção.

No entanto, agora eu vejo um mundo diferente, devido à minha visão não corrigida, como está escrito: “Cada pessoa julga conforme seus próprios defeitos”. Quando eu exijo uma maior inspiração e energia para avançar a partir delas, eu me dirijo ao meu próprio reflexo no espelho!

Foi assim que o Criador organizou o mundo que vemos a nossa frente. Ele é uma cópia minha, com a qual eu trabalho. Conforme eu exijo esse trabalho em grupo e união, isso me influencia de volta, da mesma maneira. Em essência, eu trabalho comigo mesmo, como se estivesse diante de um espelho, fazendo diferentes faces de eu mesmo!

Foi para realizar isso que o Criador dividiu minha percepção do mundo em duas partes: eu e tudo fora de mim, para que eu tivesse a oportunidade de trabalhar e alcançar a sensação interior. Caso contrário, eu nunca seria capaz de sentí-Lo. Eu nem mesmo entenderia que algo pudesse existir além de mim.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/10, Beit Shaar HaKavanot

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Quando nós lemos o livro do Baal HaSulam, Os Fundamentos da Intenção (Beit Shaar haKavanot), que descreve o sistema de Governo Superior, podemos sentir um pouco de onde vêm nossas raízes – de que forma existe uma transição da Primeira Restrição (Tzimtzum Alef) para a Segunda Restrição (Tzimtzum Bet), e que nós existimos dentro de seus sistemas.

Keter do Mundo de Atzilut é chamada Ain (ausência) ou “mente oculta”, pois é totalmente nutrida desde o Alto, do Mundo de Adam Kadmon. A Primeira Restrição governa a Segunda Restrição, porque é impossível planejar algo a menos que você venha do estado final.

Eu tenho que ver toda a imagem final: de onde vem cada um de seus detalhes até atingir o seu lugar e como todos eles se unem. Depois disso, nós já podemos decompô-la em pequenas ações: como é possível realizá-las, de que forma, e como isso é feito com cada alma e com grupos de almas.

Portanto, a Segunda Restrição (Tzimtzum Bet), sob a qual nos encontramos, é governada do Alto, do Tzimtzum Alef, e, em geral, todas as ordens chegam até nós do Mundo do Infinito. A imagem geral e final é o estado final completamente corrigido (Estado 3), e ele determina de forma global o estado inicial do Mundo do Infinito (Estado 1) e todo o processo de correção (Estado 2).

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/10, Beit Shaar haKavanot

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A natureza humana é completamente egoísta. É por isso que a pessoa não consegue transformá-la por conta própria e precisa de uma força externa para mudá-la. Esta força só pode ser evocada pelo estudo da sabedoria da Cabala no grupo.

“Na verdade, eu admito que essa é uma coisa muito difícil. A pessoa não consegue mudar a natureza da sua própria criação, que é apenas receber para si, muito menos inverter a natureza de um de um extremo ao outro, ou seja, não receber nada para si, mas sim agir apenas para doar.

No entanto, é por isso que o Criador nos deu a Torá (a sabedoria da Cabala) e Mitzvot (ações no grupo), as quais devemos fazer apenas para dar contentamento ao Criador. “ (Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Livro do Zohar”)

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Pergunta: Desde que a Convenção acabou eu estou em uma descida. Tenho medo que tenha perdido o desejo de doar. Eu trabalho no grupo, mas não sinto que isso ajude, e, talvez,E possa até mesmo interferir. Eu estou pensando em sair, apenas com o intuito de revelar o desejo novamente. Isso está correto?

Resposta: Qual desejo você revelará ao sair? O desejo de ir a um bar ou um jogo de futebol? Nós só recebemos a necessidade pela espiritualidade do ambiente. Ao deixá-lo você irá exatamente na direção oposta.

Está escrito sobre a revelação do egoísmo: Os pecadores cairão onde os juntos caminham. Este é o seu dilema: tornar-se justo ou pecador.

A ocultação que veio depois da Convenção revelou um novo e poderoso desejo egoísta em você, para que você trabalhe nele e o corrija. No entanto, você quer fugir desse trabalho, em vez de fazer um novo começo, exatamente do local que você precisa.

Nós sempre avançamos a partir do “oposto” – da revelação de uma parte nova e corrompida do desejo por prazer. Neste lugar você deve apenas discernir sua conexão com a meta. Na realidade, esta parte corrompida não me separa da meta, mas, pelo contrário, ela me oferece a oportunidade de seguir em frente, empurrando-a para a correção.

No entanto, no processo eu experimento sensações ruins, escuridão e desamparo. A ansiedade e a indiferença descem sobre mim e todos os discursos apaixonados perdem o sabor. Portanto, o que eu devo fazer? Como eu posso deixar de fugir?

É quando a obrigação, o hábito, e uma ordem estabelecida vêm para o resgate. Os meus esforços se acumulam, centavo por centavo, até chegar a uma grande soma. Não importa o que aconteça, você não pode deixar o caminho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/10, O Zohar

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Pergunta: Hoje há famílias que não aceitam seus filhos por causa de sua orientação homossexual; esses filhos são jogados para fora por suas famílias. Após o ataque terrorista na boate “Bar Noar” em Tel-Aviv, um dos feridos sequer recebeu a visita de seus pais.

Você tem afirmado várias vezes que é necessário tratar os filhos de acordo com suas necessidades e preferências. Como os pais devem tratar seus filhos homossexuais?

Resposta: Eu não posso impor e dizer aos pais como construir suas relações com qualquer um dos seus filhos, mas acredito que o amor e a compreensão devem prevalecer acima de tudo. Nem a sociedade nem o meios de comunicação de massa explicam essas coisas às pessoas, mesmo que, especificamente nos meios de comunicação de massa, existam muitas pessoas que entendam este problema.

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