Pergunta: Por que eu não sinto o mesmo grau de entusiasmo e energia espiritual com todos?

Resposta: Não há dúvida de que eu sinto todos de forma diferente. Isso depende de quão perto ou longe eles me parecem em minha atual percepção egoísta. Eu nem sequer noto alguns deles; outros,  eu gosto de certa forma, e outros eu ainda rejeito.

Neste sentido, a chave é a minha personalidade ou ânimo, assim como vários detalhes, casos e acontecimentos que tenho ouvido falar, visto ou sentido. No entanto, isso não importa. Na verdade, no caminho espiritual, nós constantemente experimentamos um sentimento crescente de que somos todos iguais e que não há diferença entre branco, preto, vermelho, amarelo, atraente e feio. Nacionalidade, personalidade, língua, e todos os outros atributos externos desaparecem, uma vez que eles são um sinal da percepção limitada dentro das qualidades de nosso mundo.

Não importa como a pessoa foi criada e o que lhe foi ensinado; isso tudo é um mero casulo externo. Ao entrar em contato com desejo do outro, eu descubro uma centelha espiritual nele e seu lugar no sistema integral de almas. Então, eu a experimento apenas como parte do meu próprio corpo.

Então, a minha atitude muda; todos nós nos tornamos iguais. É semelhante à forma como uma mãe ama todos os seus filhos, prestando atenção a cada um deles conforme for necessário. Todos nós somos parte do sistema completo, e, na plenitude, nenhum detalhe pode ser mais importante que os outros.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 05/11/10, Escritos do Rabash

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Pergunta: Se um Cabalista percebe o mundo espiritual e real, como ele pode ter qualquer dúvida ou mesmo erros?

Resposta: O mundo espiritual não está inserido no sistema sem vida que é revelado em uma forma pronta diante de você. Os dados espirituais originais (Reshimot) se manifestam dentro de você, e você constrói a sua atitude que está cheia de doação em relação aqueles que te rodeiam: o grupo e o Criador. A atitude correta forma o Mundo Superior dentro de você.

Portanto, nós não devemos ficar surpresos que um Cabalista no mundo espiritual possa experimentar dúvidas, teorias e hipóteses, como um cientista em nosso mundo. Afinal, é exatamente devido às obscuridades e explicações que nos desenvolvemos.

Eu sempre estou em dúvida, e já sei, pela experiência, que hoje eu entendo melhor o que ocorreu ontem, quando eu posso ter errado. Em geral, qualquer nível só é alcançado a partir do nível acima dele, porque ele nasce e é controlada pelo nível mais elevado. A cada dia a pessoa compreende melhor o Criador, como é dito por um grande Cabalista: “A cada dia eu tenho um novo Criador!”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 04/11/10, Beit Sha’ar haKavanot

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Pergunta: O que é a “disseminação interna”?

Resposta: A disseminação interna significa que, em nosso círculo, nós, todos aqueles que desejam conhecer o Criador, estão em uma poderosa ligação. E como nós estamos também interligados com outras almas dentro do sistema integral de Adão, a nossa forte ligação começa a reanimá-los.

Se em um organismo existem algumas áreas doentes, mas os principais sistemas estão saudáveis e funcionam bem, então, graças a esses sistemas saudáveis, o corpo cura os pontos problemáticos. Da mesma forma, a Luz que se revela em nós graças à nossa união, “derrama-se” para o resto, para todas aquelas pessoas que não seriam capazes de recebê-la por conta própria, e elas começam a sentir que tal força traz a salvação.

Por enquanto, elas estão preocupadas somente com os problemas corporais, mas estes estão aumentando tão rápido que a humanidade não pode encontrar a solução para catástrofes ecológicas, terror, abuso de drogas, depressão ou divórcio. Todos esses problemas são causados pela natureza, o Criador, e a pessoa não encontrará nenhuma solução para os mesmos a nível do mundo corpóreo. A humanidade continuará em declínio até perceber que essa degradação não pode ser interrompida.

Afinal, a natureza deve levar-nos à realização do nosso mal, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal, e dei a Torá (Cabala) como método para corrigí-la”. E se eu não perceber o meu mal, não tenho nada a corrigir e não preciso da Cabala como meio de correção.

Portanto, todo aquele que fizer a si mesmo tais questionamentos, instintivamente nos encontrará. Nós completamos uma preparação tão grande, que sempre há a oportunidade de disseminar a Cabala externamente.

Da 4ª quarta da Lição Diária de Cabala 04/11/10, “Exílio e Redenção”

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“E os filhos lutaram dentro dela” (Gênesis 25:22). Isso se refere às intenções. O Criador criou o desejo de desfrutar e nenhuma alteração ocorreu dentro dele.

No entanto, a fim de ajudar-nos a sermos independente, o desejo de desfrutar tem sido ocultado de nós. Ele se revela dentro de nós (embora sintamos que isso ocorra diante de nós) conforme somos capazes de lidar com ele.

“Lidar com um desejo” significa substituir Esaú, a intenção egoísta que se origina do ambiente errado, por Jacó, a intenção altruísta que é produzida dentro do ambiente correto. Escolher o ambiente correto é a única opção. O desejo em si permanece intacto.

A fim de corrigir, digamos, 10 gramas de desejo egoísta que surge dentro de mim, eu uso todos os tipos de remédios que são dados a mim pelo Alto. Eu vou do ambiente errado para o correto, e, assim, exponho-me à influência do grupo, dos livros, e do professor, até que eles se transformem no Criador para mim. Em outras palavras, eu vejo a Força Superior por trás deles e começo a entender que não há outro além do Criador.

Devido ao ambiente e à minha capacidade de perceber o Criador através dele, eu sou capaz de modificar a minha intenção. Antes, eu recebia e doava em prol da recepção, mas agora sou capaz de aplicar uma restrição (Tzimtzum) na minha intenção, o que significa que também posso aplicá-la no desejo que “age sob” esta intenção. Com a ajuda da Luz, eu começo a doar em prol da doação, e depois sou capaz de receber em prol da doação.

Cada desejo tem duas intenções: receber para o seu próprio benefício ou doar aos amigos. Esta é a razão para a luta, e o papel decisivo nela é dado ao ambiente. Como é que Esaú e Jacó despertam dentro de mim? As minhas intenções são em prol da recepção ou da doação? Ambas lutam sobre um desejo dentro de uma pessoa: “eles lutam dentro dela”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 01/11/10,“E os Filhos Enlouqueceram Dentro Dela”

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O Zohar, Capítulo “Beshalach (Quando O Faraó Enviou)”, itens 160-162:” Naquele tempo a lua, isto é, Malchut, foi completada em todos os discernimentos e herdou setenta e dois nomes sagrados em três lados, três linhas. No primeiro lado, Malchut revestiu-se com as coroas de Hesed superior, em setenta impressões da luz de Aba superior que iluminou para ela. Esta é a linha direita e o significado do versículo: “E…foi”.

No segundo lado, Malchut revestiu-se com as lanças de Gevura, os Dinim nela, em sessenta golpes de fogo e dez golpes de si mesma, que descem do lado da Ima superior em Dinim impressos. Esta é a linha esquerda e o significado do versículo: “E ele veio”.

No terceiro lado, Malchut revestiu-se com uma vestimenta vermelha usada pelo Santo Rei Superior, chamado Tifferet, que herdou o santo filho, Tifferet, em setenta coroas superiores do lado de AVI. Ele inclui tanto a direita, que é Hesed, quanto a esquerda, que é Gevura. E este é o significado do versículo: “E … estirado”.

As almas quebradas desejam se reunir e elevar MAN à Malchut do Mundo de Atzilut (ou à Shechina, a assembléia das almas) e se agarram à ela. Posteriormente, Malchut se conecta com ZA (Zeir Anpin) do Mundo de Atzilut ou o Criador (Kadosh Baruch Hu).

ZA eleva-se à Aba ve Ima do Mundo de Atzilut, ilumina-se nas linhas direita e esquerda de Gevura e Hesed, cria um lugar de Zivug de Aba ve Ima, a Sefira Daath, exorta-os a se fundir, e essa Luz atinge Malchut através de ZA.

1. Almas que desejam se reconectar elevam MAN e entram em Malchut.
2. Essas almas forçam Malchut à fundir-se com ZA.
3. ZA conecta-se com Aba ve Ima e cria a Sefira Daat.

Todas elas se unem de acordo com a instrução: ” E… fui, e ele veio, e … estirado”.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 26/10/10, O Zohar

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Pergunta: Que meios práticos existem para fortalecer o nosso trabalho interior?

Resposta: Nós devemos ter um sentimento maior de pertencer ao grupo mundial comum. Ele tem mais força e oportunidades que os grupos específicos, para elevar-nos ao desejo comum.

Nós devemos criar a primeira qualidade de doação entre nós e revelá-la dentro da nossa união. Eu espero que isso aconteça na atual Convenção e, depois, que seus esboços sejam desenhados dentro de nós. Depois disso, a nossa tarefa é tentar manter a conexão com esta qualidade, ou seja, unir-nos cada vez, enquanto o egoísmo cresce constantemente e torna-se mais revelado em cada pessoa.

Quais ações nos ajudarão a fazer isso? Por todas as fontes Cabalística e das minhas conversas com o Rabash, eu vejo apenas um meio: que todos nós solicitemos isso durante o estudo. Durante todo o dia antes da lição eu devo discernir o que devo pedir. Não importa o que eu faço ou onde trabalho, eu tenho que vir à aula com uma pergunta ou problema, sabendo o que pedir agora.

Cada pessoa tem que vir à aula com uma pergunta, visando à meta. Deixe que cada pessoa tenha sua própria pergunta, formulada da sua própria maneira, e concentrada por meio do seu estado pessoal. Isso não importa. A principal coisa é chegar com uma pergunta e uma exigência.

Todas essas questões tornam-se incluídas em Malchut do Mundo de Atzilut, que gera um MAN a Zeir Anpin, e este à Bina. Isso é o que precisamos: um desejo, um despertar, uma paixão, um grito, até que isso atinja o portão das lágrimas.

Antes da aula, nós recebemos todas as horas do dia para prepararmos o pedido, mas o pedido em si surge durante a aula. Não importa que tipo de material estudamos e se estamos lendo ou fazendo perguntas. Eu dedico as horas de estudo para o pedido: Como receber aquilo que eu persistentemente desejei ao longo do dia e que agora eu tenho que perceber?

A razão para todos os atrasos é a preparação insuficiente e a falta de um pedido real durante a aula, quando estamos juntos, com a Luz dentro, e com o Kli comum. Portanto, agora, quando estamos prestes a unir-nos na Convenção, é muito importante entrarmos nela com o verdadeiro desejo que todos partilham. Mesmo se fizermos isso em diferentes estilos e variações, nós temos que expressar uma essência comum: nós queremos revelar a Força Superior.

Que força é superior a nós? Nós somos o desejo de receber e a força superior é o desejo de doar. É isso que queremos revelar dentro de nós, de modo que ela reinará dentro de nós e nos preencherá. Esta é a revelação do Criador no interior das criaturas.

Mesmo se os nossos desejos forem pequenos, se eles se unirem, a sua força comum será para revelarmos o Criador. Nós estamos prontos, e isso é um fato.

Depois disso, nós manteremos a Reshimo – a impressão da revelação, que nos permitará aspirar em direção a este estado todos os dias em nossos grupos locais, para atrair esse estado, fortalecê -lo, usando-o como base para construir um novo nível.

Da lição em 06/11/10

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O nosso mundo é egoísta. Tudo aqui é baseado no egoísmo, autoridade, status e poder. É por isso que a mulher desempenha um papel secundário neste mundo.

O homem goza de mais poder e independência que a mulher. Ele não está tão ligado à sua casa e filhos. Ele conquista o espaço, descobre os continentes; sua imaginação e entusiasmo são fortes, e ele é mais apaixonado por jogos. Os homens “se exaltam” neste mundo.

A mulher, por natureza, é mais moderada e representa uma força mais séria. Ela equilibra este mundo, encarna o poder do lar e da família. Do ponto de vista da continuidade da raça humana, ela é a parte mais importante da natureza.

Mas, visto que o nosso mundo é egoísta e agressivo, os homens que possuem força, liberdade e capacidade de avançar, geralmente ocupam cargos que não merecem. Conseqüentemente, eles definem muitas coisas neste mundo, enquanto as mulheres os tratam com indulgência e complacência.

Isso se aplica a tudo: religião, ciência, vida quotidiana, progresso na carreira e salário. Os homens deixam para as mulheres apenas os lugares pelos quais não têm interesse. É assim quão injustamente o nosso mundo egoísta é construído.

Mas a sabedoria da Cabala fala de uma realidade totalmente diferente (inversa), onde tudo é regido pela força de doação e amor que nivela todas as dessemelhanças e contradições. Nós devemos considerar tudo o que for digno dela. É isso que a natureza, a harmonia e a perfeição exigem de nós, sem mencionar a sabedoria da Cabala.

Se nós mudarmos da recepção para a doação, veremos um mundo invertido, em que a mulher (Malchut, que se traduz como “Reino”) ocupa um lugar essencial. Ela é a única que governa!

Isso vem da estrutura dos mundos espirituais. A mulher (Malchut) é posicionada no centro de todos os mundos, e tudo que existe só existe por causa dela, já que ela é quem gera e desenvolve um novo mundo.

É por isso que só com a ajuda da sabedoria da Cabala a mulher pode atingir o seu verdadeiro objetivo e atingir um status adequado e justo que ela naturalmente merece.

De Cabalá para Principiantes, “Homens e Mulheres” 14/10/10

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Pergunta: Existe uma famosa oração que diz: “Obrigado por não me fazer mulher?”. Uma mulher legitimamente pergunta: “Por que não dizer, ‘obrigado por não me fazer homem?’”.

Resposta: Esta oração é sobre a força de superação. Quando a pessoa supera sua inclinação ao mal, ela bendiz o Criador para dar-lhe a força de superação. Todos nós (homens e mulheres) estamos sob a influência da parte feminina, no poder da carência. A mulher é “Nekev“,”Nekeva“,”Nukva“, que significa a necessidade, o vazio, ou o local da carência.

Enquanto isso, os homens experimentam a mesma sensação de carência das mulheres, e sentem um vazio ainda maior. Portanto, se nós estamos falando da correção espiritual, cada um de nós (homem ou mulher) que pode conquistar o nosso desejo egoísta, agradece o fato de sermos dignos desta análise e correção, que podemos nos elevar acima do nosso egoísmo, unir com outras pessoas, e alcançar a adesão e a revelação do Criador.

Nós alcançamos as correções em que homens e mulheres atravessam as mesmas fases. As mulheres que avançam conosco no caminho espiritual percorrem os mesmos estados, subidas e descidas, a unificação e esclarecimento como os homens. Devido à natureza delas, nós não sentimos nelas o mesmo tipo de explosões como os homens experimentam, mas mesmo assim elas atravessam os mesmos processos. Elas nos entendem perfeitamente, estudam, absorvem e perceber o mesmo material.

De Cabalá para Principiantes, ” Homens e Mulheres” 14/10/10

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Por um lado, nós dizemos que estamos prontos para a Convenção, mas, por outro lado, podemos estar pensarndo que não estamos prontos. Este é o estado correto. A Torá fala sobre isso ao descrever a preparação para a passagem e o êxodo.

Isso não acontece de forma harmoniosa e previsível. O êxodo do Egito ocorre às pressas, no momento em que o povo irrompe em direção ao Mar Vermelho. A pessoa não compreende os mecanismos por trás do que está ocorrendo e, como resultado, para ela parece um milagre.

Quando estamos na base do Monte Sinai, dizemos: “Faremos e ouviremos!”. Como se soubéssemos exatamente o que fazer antes da hora. A única coisa necessária é concordar com isso, em princípio: nós estamos dispostos a empregar todo esforço que tivermos, tanto quanto formos capazes de entender as demandas do Mundo Superior, enquanto estivermos no mundo inferior. Esse esforço abre as portas para nós.

A mente é impotente aqui. Não importa o quanto nos tornamos mais sábios, tentando descobrir e entender mais coisas, a fim de reagir à situação da forma mais correta e precisa; isso não ajudará. Nós precisamos de uma simples aspiração interior para nos tornarmos como um só, e, assim, nos tornarmos semelhante ao Criador, a qualidade geral de doação e amor. Só o nosso coração pode entender que esta é a nossa salvação.

Eu espero que estejamos no limiar de uma revolução espiritual jamais vista na história humana. Vamos tentar, e vamos conseguir!

Da lição de 06/11/10, Escritos do Rabash

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Talmud Eser Sefirot, Volume 1, p. 37, item 1: Esta linha é semelhante a um tubo fino, através do qual a Luz da Luz Superior do Infinito se expande e passa para os mundos, para o lugar onde existe o vazio.

Eu recomendo não visualizar certas formas geométricas, como a linha e o círculo, mas uma relação entre os dois objetos. Eu visualizo duas qualidades, cuja conexão pode ser alcançada através de um círculo (sem limites) e por meio de uma linha (com limites).

Tomemos, por exemplo, a relação entre duas pessoas. A conexão entre elas pode ser na forma de círculos ou linhas retas. Portanto, não tente descrever estas relações em uma forma geométrica, mas sim, visualizá-las através da emoção.

Pergunta: O que significa relacionar-se com os amigos por meio de um círculo?

Resposta: O desejo de quem prevalece, o meu ou dos amigos? Afinal, estamos falando de desejos e de restrições sobre eles, não estamos? A Luz da Abundância está presente e preenche tudo. Tudo depende do desejo: até que ponto você arredonda e endireita-o. Assim, de acordo com isso, tome uma decisão sobre como se relacionar com os outros.

Se os desejos deles determinam tudo para você, então você os aceita, de forma a não julgar as ações e atos deles, o que significa que você está preenchendo o círculo. Com o que você está preenchendo-o? Você o preenche com sua atitude. Sua atitude pode ser através de uma linha reta ou um círculo.

E se isso for verdade, pode ser que você queira transformar-se em dois círculos, ou mesmo um, se um estiver sobre o outro. A chave agora é continuar tentando traduzir esses significados em sentimentos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 15/10/10, TES

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