Pergunta: Qual é a diferença entre a alegria pessoal e a alegria de muitos (coletiva)?

Resposta: A alegria de muitos é positiva, benéfica, e facilmente alcançada. Nós estamos falando da alegria espiritual, é claro, que existe acima do tempo, aumenta em prazer, e não desaparece.

A alegria de muitos ocorre quando eu preencho todo mundo, e cada um deles preenche os outros e eu. Desta forma, nós intensificamos nossa satisfação e a alegria dentro de cada um. Eu tenho prazer na alegria dos outros, eles têm prazer na minha alegria, e, juntos, nós multiplicamos nossa inspiração e alcançamos uma Luz que é 620 vezes mais poderosa do que a Luz no início da criação. Nós podemos receber tudo isso e apreciar isso em nosso mundo.

Graças a um evento como a Convenção, na conexão entre nós, em que revelamos uma tal Luz, um tal poder espiritual e alegria, alcançaremos o nível do Infinito! E a pessoa precisa revelar isso durante sua vida.

De Cabalá para Principiantes, “Felicidade” 28/10/10

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A humanidade como um todo, e cada pessoa individualmente, pode ser dividida em três tipos de desejos:

1. Aqueles que são indiferentes à espiritualidade e permanecem no nível animal de existência. Eles se relacionam com os outros apenas para  encontrar a forma mais confortável e agradável de interação. Essas pessoas não vão além do cálculo “Eu versus o ambiente”.

2. O segundo tipo são os religiosos e aqueles que acreditam ser recompensados por “boas” obras, de acordo com seus padrões. A fé e a filosofia não importam a eles: alguns temem a polícia e outros temem o Criador. Ambos buscam recompensa de seu ambiente, mas os religiosos esperam ser recompensados no mundo futuro. Eles recebem o pagamento de uma forma ou de outra, e cada um, em um dado momento, define para si a recompensa ideal esperada.

Essas pessoas não têm a menor intenção de corrigir-se e, portanto, não têm nenhuma relação com o Criador. Eles simplesmente praticam auto-ajuda psicológica, esperando receber em troca, no mundo futuro, por certas ações que realizam neste mundo.

Eles estão dispostos a pagar e sofrer muitas dificuldades neste mundo, a fim de reunir uma bela recompensa que, foi-lhes dito, aguarda os justos quando eles morrerem. Eles acreditam que pelo júbilo e o paraíso que sentirão no futuro vale a pena até morrer.

3. Os Cabalistas são aqueles que entendem que tudo que foi mencionado acima é uma mentira e não funciona; que o princípio de “fazer alguma coisa e ser recompensado” não funciona no relacionamento com o Criador. Isso não resiste quando é testado na realidade da vida ou na história humana.

Nesta fase, a pessoa chega a um objetivo mais elevado: conhecer o propósito da vida. Ela não se preocupa muito com a recompensa ou a punição (“doce” ou “amargo”); ela deseja se aprofundar e chegar à verdade (“verdadeiro” ou “falso”). Ela pode sofrer e não receber nada por isso, mas a verdade é a recompensa que ela procura. Então, a pessoa não se mede de acordo com o grau de satisfação que sente ou quão amargo ou doce parece, mas por aquilo que é verdadeiro ou falso.

Da 1ª parte da Lição Diáris de Cabala 03/1110, “O Criador e Israel foram ao Exílio”

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Em seu artigo “Exílio e Redenção”, o Baal HaSulam escreve que Israel (a pessoa que procura o Criador) não encontrará  descanso entre as “outras nações” (desejos deste mundo), até que ocorra o seguinte dentro dele: “E a partir daí você deve desejar o Criador, e você deve encontrá-Lo, pois você deve procurar por Ele com todo seu coração e com toda a sua alma”.

Até que você tenha alcançado tal pedido, você não terá nenhuma chance de escapar do Egito, pois é somente com um desejo maduro que você ganhará sua liberdade. Seus próprios desejos de permanecer no Egito são os guardas que o mantém lá.

É por isso que as 10 pragas do Egito são necessárias. A fim de nascer, a pessoa deve vir a sentir um grande desejo pelo próximo nível, isto é, desejar o que está do lado de fora enquanto ainda permanece dentro.

É como se houvesse dois desejos totalmente opostos dentro de você. Eles não podem ser conciliados, mas você chegou ao ponto onde eles quase se conectam, e é quando a descoberta acontece. A força do Superior expulsa e lança você ao próximo nível, de acordo com o princípio, “Eu trabalhei e encontrei” (Igati ve Matsati).

Na verdade, você atingiu o ponto de contato entre o seu desejo no seu estado atual e seu estado subseqüente. Na natureza é impossível que o desejo de receber entre em contato com o desejo de doar. Portanto, quando essa transição ocorre dentro de você, o Criador completa a obra (a picada da serpente), e você nasce no próximo nível!

Da 4ª  parte da Lição Diária de Cabala 02/11/10, “Exílio e Redenção”

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Desde os tempos da antiga Babilônia, há pessoas que pertencem a “Isra-El“, isto é, que têm um desejo pelo Criador. O seu número está aumentando ao longo da história, porque suas almas estão se incorporando umas nas outras. É por isso que agora existem tantas pessoas buscando a redenção espiritual, ou seja, desejando abandonar a qualidade de recepção egoísta e alcançar a doação.

Há uma luta interna dentro de cada um de nós entre o desejo de “Isra-El“, que se esforça para alcançar o amor e a doação, e todos os nossos outros desejos que ainda não querem ouvir falar de doação e união. Desta forma, o homem se equilibra constantemente entre os dois lados, as duas forças.

Quando o desejo for realmente para doar, quando há uma centelha espiritual remanescente da quebra, a pessoa não será capaz de ficar submersa no seu egoísmo, nos seus desejos das “nações do mundo”. Centelhas espirituais sairão necessariamente de lá.

Primeiro, elas caíram e misturaram-se com este enorme desejo egoísta, como se tivessem sido jogadas em um “caldo” e “se impregnado”, e, em seguida, retiradas junto com o desejo (Aviut ou espessura) que tinham “se impregnado”. Em outras palavras, a centelha (GE) retorna ao seu lugar, mas agora é cercada pelos desejos que se uniram a ela. Eles são chamados de AHP de Aliyah (de elevação).

No entanto, enquanto Israel, o desejo do Criador, estiver submerso no desejo das “nações do mundo”, ele não encontrará a paz e continuará sendo empurrado para fora por elas como um corpo estranho, a fim de ascender e realizar a correção. Estar nas mãos desses desejos é referido como o exílio, enquanto que a subida e a correção é referido como a redenção.

Da 4ª  parte da Lição Diária de Cabala 02/11/10, “Exílio e Redenção”

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O Criador deseja que recebamos prazer Dele. Este é o plano da criação. Uma vez que Ele é Bom e faz o Bem, a única coisa que Lhe falta é alguém a quem fazer o bem. É por isso que Ele nos criou a partir de um material chamado “o desejo de desfrutar”.

Mas o que nós devemos desfrutar? Justamente Ele. Quando o nosso desejo sente que o Criador está próximo, que Ele o preenche e está unido a ele, ele experimenta o prazer. Por outro lado, quando ele se distancia do Criador, sente-se pior em relação a Ele, a ponto de sofrer e sentir-se vazio. No entanto, nós sempre sentimos apenas o Criador!

A nossa matéria é sensível à sensação e à presença do Criador. Se ela sente mais o Criador, percebe-O como prazer, e se sente menos, percebe-O como sofrimento. Isso acontece até que o desejo de desfrutar o Criador cresça cada vez mais distante dele, chegando finalmente ao estado de perder completamente o contato com Ele. Então, o desejo de receber prazer encontra-se neste mundo, onde não há conexão com o prazer ou sua fonte.

Esta separação é necessária para que pudéssemos desejar unir-nos com Ele e desfrutá-lo por nossa própria vontade, e entender que não há nada mais doce e melhor do que estar unido com Ele. Esta ação recíproca é chamada de “Zivug“(união espiritual), quando nos tornamos incluídos um no outro, de tal forma que é impossível distinguir e separar-nos. Essa é a união que devemos alcançar. E se adquirirmos a necessidade correta para isso, começaremos a sentí-Lo, uniremo-nos a Ele, e sentiremos  Seu abraço.

Da palestra em 02/11/10

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Pergunta: O que devemos fazer, a fim de revelar a Shechiná entre nós na Convenção?

Resposta: Só uma coisa: a união. Não existe uma única ação que dependa de nós, além de aproximar-se uns aos outros. Isso permitirá que a inspiração irrompa entre nós, a qual nos ajudará a unir-nos.

Nós nos unimos internamente. Não é necessário se abraçarem, embora, às vezes, as ações externas ajudem. Primeiro de tudo, eu tenho que entender que só entrarei no mundo espiritual e adquirirei vida em um nível mais elevado se ascender a um desejo maior e mais poderoso, para perceber todos como partes de mim.

No entanto, é quando surge um problema puramente psicológico: eu os rejeito. Isso significa que tenho que mudar minha percepção e atitude, e romper a barreira interna entre eu e outros.

Para fazer isso, eu tenho que me aproximar de meus amigos para que eles me influenciam. Então, eles vão me encher com suas idéias e objetivo, com a unidade na qual cada um de nós revelará a Realidade Superior.

É por isso que estamos organizando a Convenção e unindo-nos com tudo o que temos. Esta é a Cabala prática.

No passado as pessoas costumavam pensar que a Cabala prevê o futuro e lida com algo sobrenatural. Mas não há nada de sobrenatural nisso além da transformação de nossa natureza egoísta em altruísta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 05/11/10, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “A Mente Atuante”: “Toda pessoa é obrigada a alcançar a raiz de sua alma. Isso significa que o objetivo mais almejado por essa criatura é a adesão (Dvekut) com Suas qualidades. Suas qualidades são as Sagradas Sefirot, e essa é a mente atuante que guia Seu mundo e proporciona Sua abundância e bondade.

Mas nós precisamos entender porque isto é chamado “Dvekut com o Criador”, pois parece mero estudo … Em cada ato no mundo, a mente do seu operador permanece nesse ato. Numa mesa, a pessoa pode alcançar a habilidade e a destreza do carpinteiro em sua arte…

Isso porque, na realidade, não existe distância ou divisão entre os seres espirituais, mesmo quando eles estão em corpos distintos. Mas a mente que há neles não pode ser distinguida, pois, com que tipo de faca você cortaria a espiritualidade e a separaria? Portanto, a principal diferença entre os seres espirituais encontra-se em suas qualidades – louvável ou condenável – e composição, visto que a mente que calcula astrologia não pode se unir a outra que lida com ciências naturais.

Inclusive dentro do mesmo conhecimento há grande diversidade, pois se uma pessoa excede outra ao menos em um elemento, isso separa os seres espirituais. Mas, quando dois sábios contemplam o mesmo conhecimento e têm o mesmo nível de instrução, eles estão de fato unidos, pois, o que os separa?

Portanto, quando alguém contempla a ação de outra pessoa e alcança a mente do sábio que a realiza, ambos têm a mesma mente e poder. Portanto, agora eles estão completamente unidos…

Portanto, a regra é essa no Falante, a mente é a força melhor adaptada entre o Criador e Suas criaturas. Ela é considerada o meio, ou seja, Ele infundiu uma centelha dessa força, através da qual tudo retorna a Ele.

Como está escrito: “Vós fizestes todos com sabedoria”, ou seja, Ele criou todo o universo com Sua Sabedoria. Assim, aquele que alcança, por merecimento, todas as formas pelas quais Ele criou o universo e sua ordem, certamente é aderido à Mente que as realizou, aderindo-se ao Criador.

Este é o significado da Torá ser todos os Nomes do Criador que pertencem às criaturas. E, por seus méritos, a criatura alcança a Mente que afeta tudo, visto que o Criador estava olhando na Torá quando criou o mundo, e a pessoa alcança a iluminação através da Criação e se adere permanentemente a essa Mente; portanto, ela está aderida ao Criador.

Agora nós entendemos porque o Criador nos apresentou as ferramentas de Sua arte. Será que precisamos criar mundos? Pelo que dissemos acima, está claro que o Criador nos mostrou Suas ações para sabermos como nos aderirmos a Ele, e este é o significado de “apegar-se a Suas qualidades”.

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