Uma pergunta que está chegando de todo o mundo agora: Como podemos realizar a conexão correta na próxima Convenção e receber uma boa influência do meio ambiente?

Resposta: Toda pessoa está indo sem qualquer obrigação. Não há pressão. A coisa mais importante é sentir-se tão livre quanto possível. Eu estou voltado para a Convenção deixando todas as minhas preocupações para trás. Quando estiver lá, é como se eu não tivesse nenhum problema. Você deve se preparar como se você estiver indo para um piquenique ou férias, sem preocupação em sua cabeça.

Claro que é bom aprender as músicas e se familiarizar com a preparação para a Convenção. Mas a coisa mais importante é chegar lá me sentindo completamente livre. Você deve chegar no lugar que não o pressiona de nenhuma forma e que o promete apenas o prazer e a liberdade. E, na verdade, é exatamente o estado que significa estar perto da Luz Superior.

No mundo espiritual não há pressão, problemas ou difíceis responsabilidades. Não há nada! Portanto, uma pessoa tem que vir à Convenção aberta para ser feliz! [Leia mais →]

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Pergunta: O que é a punição? É o sofrimento neste mundo, a falta de desejo de união, ou apenas uma sensação desagradável?

Resposta: Isso sempre depende da pessoa. Precisamos perceber que os quatro níveis da natureza – o inanimado, vegetal, animado e da fala – existem por meio da Luz que se derrama sobre o desejo. Fora destes quatro tipos de desejo, apenas o da fala (ser humano) é capaz de responder propositadamente ao nível da Luz.

Enquanto o desejo cresce, o Kli (receptor) começa a sentir como se não correspondesse à Luz. A natureza sofre em todos os seus níveis, devido à falta de adesão e da incapacidade de alcançá-la e  naturalmente, o homem sofre mais. Primeiro de tudo, seu desejo é maior e mais suscetível, mas o mais importante, o fim da cadeia está nas mãos dele. Ele tem a capacidade de realizar a adesão e trazer o resto dos níveis com ele. [Leia mais →]

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A cada passo, devemos exercer uma abordagem equilibrada para os eventos ocorridos e não nos enganemos com a forma como nós percebemos a realidade. Se, agora, o Criador e o Governo Superior não existem nos meus olhos, então é um dos estados obrigatórios no meu caminho ao progresso. Afinal, a Torá é um método prático baseado no que eu vejo com meus próprios olhos.

Em meus sentimentos, posso ou não ver o Governo Superior, mas eu não sou obrigado a acreditar na palavra de alguém. Se um novo desejo egoísta ultrapassa uma pessoa, então ela se coloca em primeiro lugar, tal como o faraó: “Por que eu deveria escutar o Criador? Por que eu deveria ouvi-Lo, se Ele não existe?

“Sem mentir para mim mesmo, devo admitir que estou neste estado e me examino de perto. Que instrumentos vão permitir-me revelar o Governo Superior nestas circunstâncias, para revelá-lo com todo o meu ser para que o desejo corrigido traga a imagem do Criador dentro de mim?

Então eu vou ver por mim mesmo que o Governo Superior existe e que o Criador me tinha dado o estado onde eu senti que eu era o único poder. De acordo com a lei da equivalência das formas, a Força Superior será revelada para mim. E graças à vontade corrigida para receber, a Força Superior vai surgir em mim, e o Criador e vou existir em Zivug (aderência).

Então eu vou ver que Ele é o primeiro e Ele é o último, que me garante que eu tenha concluído o ato e corrigir o (desejo) partido de receber  que certamente me foi dado por ninguém mais, mas o Criador.
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Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 21/10/10: :”Eu sou o primeiro e Eu Sou o Ultimo”

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Pergunta: Em seu artigo “A Questão das Calúnias”, Rabash descreve que o estado de Lo Lishma (não por causa Dele) leva à morte. No entanto, também sabemos que Lo Lishma é um muito importante e grau necessário de transição para a intenção altruísta. O que está acontecendo aqui?

Resposta: No estado de Lo Lishma,minhas intenções ainda são destinadas ao ganho pessoal material ou espiritual. Este, como tal, é a morte de fato. Eu não estou me movendo em direção à morte, eu estou nela, no desejo de receber para mim. Abaixo desse estado, resido no nível animado e não existimos no sentido espiritual. Por outro lado, Lo Lishma é um estado novo que é minha relação com a espiritualidade: eu quero aproveitá-lo.

Nós estamos falando sobre as etapas do desenvolvimento deste mundo, a preparação(Lo Lishma),a intenção altruísta (Lishma) em a categoria de Hafetz Hesed (não querer nada para si mesmo) e, finalmente, o nível do amor.

A intenção do Lishma durante a fase de preparação já está boa. Nós a adquirimos a partir do zero e terminamos em 100%, onde temos totalmente preparado nós mesmos. Neste ponto, tenho que entender que na medida em que eu me faço depender do grupo determina o quão bem eu progrido em direção Lishma.

Uma pessoa por si não receberá nada que possa levá-la diretamente ao pedido correto, não nos livros, nem de Cima. Afinal, Lishma é um pedido de unidade. somente na unidade, a partir da equivalência das propriedades, uma pessoa pede para contatar com a Luz, a doação, o doador.

E aqui está uma oportunidade para o exame específico e preciso: Se virmos as coisas pelo prisma do grupo, a unidade, e Arvut (garantia mútua), encontramos neles a Torá, a Luz que Reforma. Esse é o lugar exato onde cada um recebe o presente da Torá, e depois uma pessoa penetra cada vez mais profundamente, tornando-se mais perto em suas propriedades do Criador.
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Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 20/10/10, “A Questão das Calúnias”

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Pergunta: Ao formar um grupo, temos que prestar muita atenção às coisas externas, como se estivéssemos cuidando de um bebê. Como podemos evitar perder a essência interior durante este processo?

Resposta Cada grupo encontra esse problema e cada membro do grupo faz esta pergunta.

Vivemos em um mundo de ações materiais. Quantas horas por dia eu gasto com satisfação das minhas necessidades naturais, tais como dormir, comer e lavar? Quantas horas por dia tenho que trabalhar, assumir responsabilidades em casa, e assim por diante? E quanto tempo eu tenho deixado para mim e para meu desenvolvimento espiritual? Eu tenho talvez uma ou duas horas por dia se eu conseguir separar tudo de alguma forma.

É assim que nossa vida está organizada. Quem arranjou as coisas desta maneira? Poderia ser realmente o Criador? Por que Ele nos afoga nesse material, a existência animada? Por que ele não nos torna como os anjos, nos aliviado das preocupações sobre o nosso corpo, casa e filhos, então a única coisa que tínhamos que fazer é construir conexões com o outro? [Leia mais →]

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No Zohar,o capítulo”Beshalach (E o Faraó Mandou)” Item 37: Por causa da multidão mista, eles não eram chamados de “os filhos de Israel”, ou “Israel”, ou “Meu povo”, mas simplesmente, “o povo.” Quando eles subiram do Egito e a multidão mista não se uniu bem com eles, Ele os chamou de “os filhos de Israel. “Quando a multidão mista se uniu com eles, Ele os chamou de “o povo”.

Falando do que ocorre em uma pessoa, a “multidão mista” (ErevRav) é os desejos que parecem estar seguindo um caminho espiritual escolhido, pensando que é a nabeura para avançar. No entanto, cada vez que eles decidem avançar, decidem usar o criador, a luz superior para si mesmos, para a recepção.

Esta é a mais traiçoeira e força impura (Klipa, shell). Eles querem usar a Torá para atender diversas demandas do egoísmo em sua vida corporal. Todos os problemas da nação ocorrem por causa desse Klipa considerada como a “multidão misturada”. [Leia mais →]

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Pergunta: Como um congresso é relacionado à idéia de um vestido em forma de matéria? Não é uma ilusão do mundo?

Resposta Um congresso é o meio de ajuda no qual queremos criar um poderoso, enorme desejo (Kli, receptor). Todos os que fazem parte deste Kli terão prazer na Luz, que será revelada nele. Ter prazer significa usar essa Luz para correção.

O que é um congresso? Um congresso é a criação do sistema onde todas as peças estão ligadas umas as outras. Desejamos criar uma conexão entre nós, e nela vamos descobrir a equivalência com a Luz, o Criador. Cada pessoa vai sentir isso no ponto de estar ligados a este Kli, e que se tornará sua revelação espiritual.

A criação do Kli coletivo depende de todos. Também depende de como toda a gente está incorporada no Kli coletivo porque mais tarde, cada pessoa recebe a sensação da Luz revelada dependendo do seu nível de participação pessoal.

Todos beneficiam do desejo coletivo na medida em que nele participam. Esta é a lei de interação entre o indivíduo e o grupo, e é uma ação real.
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Da  4 ª parte da Lição Diária de Cabala de 20/10/10 l,”O Ensino da Cabala e sua Essência”

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Pergunta: Quando eu entrar na espiritualidade, eu serei capaz de visualizar os meus estados mais avançados?

Resposta: O problema reside principalmente nos estados atuais. Em proporção à minha aquisição da tela, a Luz pinta os quadros para mim. O mundo espiritual é uma imagem da minha equivalência com o Criador.

Atualmente, não percebo o mundo espiritual, porque eu não possuo um grau adequado de equivalência com o Criador. Entre mim e ele há uma tela. E nesta tela, ao invés da minha equivalência com o Criador, eu vejo o mundo, a minha projeção, uma impressão das minhas propriedades não corrigidas, e minha inadequação com o Criador.

Quando eu for corrigido, uma nova imagem se desdobrará para mim, que é chamada “eu corrigido”, “o Criador me ilumina”, ou “o mundo onde o Criador e eu estamos juntos.” Todos eles são um e o mesmo quadro, dependendo de como o vemos.

A espiritualidade é uma imagem da forma da minha equivalência com o Criador.
[24324]
Da 4a. parte da Lição Diária de Cabala de 20/10/10  “O Ensino da Cabala e sua Essência”

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