Pergunta: O que significa sentir a conexão entre nós? Como eu faço isso?

Resposta: Sentir a conexão entre nós, significa sentir que todos nós existimos em um sistema e somos dependentes uns dos outros, de tal maneira que eu não posso fazer o mínimo movimento de forma independente. Este é um sistema rígido criado Acima, que está sendo revelado de forma gradual como uma lei inflexível. Nós devemos sentir a vida que está contida interiormente, onde a conexão entre nós se revelará e se tornará mais aparente. E a vida que flui através desta conexão é chamada de “mundo espiritual”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 14/10/10, O Zohar

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Pergunta: Que intenção me ajudará a alcançar “a oração da multidão” (ou “oração de muitos”) na próxima convenção?

Resposta: A nossa convenção é dedicada à revelação das conexões de amor entre nós, como é dito: “Israel são amigos uns dos outros”. Isra-El significa “direto ao Criador”. Qualquer pessoa no mundo é referida como “Israel” quando ela pretende revelar o Criador.

É claro que “a oração de Israel” é sempre “a oração da multidão”, e a intenção é alcançar a garantia mútua, como está escrito: “Faremos e ouviremos”. Em outras palavras, nós estabeleceremos uma conexão entre nós e revelaremos o Criador dentro dela; alcançaremos a adesão e a equivalência das qualidades com a força da doação.

Assim como todo o nosso trabalho, a futura Convenção está concebida para explicar às pessoas o trabalho que elas precisam fazer. O exílio acabou. Nós retornamos à Terra de Israel, e precisamos subir ao nível de Israel, direto ao Criador.

É por isso que a natureza sempre nos pressiona para que possamos descobrir a conexão entre nós e, assim, explicar a finalidade da criação para as nações do mundo. É isso o que significa “ser a luz para as nações”, isto é, ajudar toda a humanidade a revelar a conexão universal e subir ao nível espiritual.

A sabedoria da Cabala nos diz que o tempo de existência do nosso mundo é de 6000 anos, começando com a primeira correção até o final do mesmo. Hoje, o ano é 5771, e nós temos que completar toda a correção no período de tempo que resta até o ano 6000.

De Cabala Para Principiantes “A Oração da Multidão”, 11/10/10

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No caminho em direção à meta nós precisamos nos preocupar com a ordem de prioridades. Nós agimos de acordo com nossos desejos e, portanto, devemos estruturá-los de acordo com sua importância. Os desejos dispostos na ordem de prioridade compreendem uma linha através da qual a pessoa avança em direção à meta.

O desejo mais importante é colocado diretamente diante dela e, portanto, quando ela exige correção, sua oração é dirigida ao renascimento da Shechiná das cinzas. A Shechiná é o Kli, e construir o Kli é a nossa principal tarefa neste momento. A pessoa é incapaz de entrar em contato com o Criador até que o vaso esteja pronto.

É por isso que o grupo e a garantia mútua são fundamentais para nós. Sem eles, todos os outros cálculos que a pessoa faz estão errados. Logo após a garantia mútua, nós revelaremos o Kli da doação mútua, e nos elevaremos acima do desejo de receber prazer, até o desejo de doar, até o arrependimento pelo temor. Depois disso, nós revelaremos as transgressões intencionais e não intencionais. Uma vez que nós tenhamos corrigido-as, chegaremos ao arrependimento pelo amor e revelaremos o Criador, Aquele a Quem podemos doar.

Mas cada vez a pessoa deve construir uma linha, onde cada ponto representa seus desejos na ordem do mais importante ao menos importante.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 13/10/10 “Ezequias Virou Sua Face para o Muro”

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O Zohar e O Estudo das Dez Sefirot descrevem os diferentes níveis de correção do sistema comum e a maneira como ele opera. Agora, eu revelo a mim mesmo em um determinado estado, como Malchut do Mundo de Atzilut, porque a percepção espiritual começa a partir do momento em que eu me incorporo nela. Eu revelo que Malchut existe em um estado de pequenez (Katnut) ou grandeza (Gadlut); depois, ela atravessa sete estados à medida que se aproxima gradualmente de sua correção final.

Embora cada uma das sete etapas seja dividida em uma infinidade de estados particulares, esta é a única coisa sobre a qual o Livro fala: como continuar revelando um sistema mais perfeito, conectado e unido em cada etapa do caminho. Neste sistema eu revelo tudo: eu, o Mundo do Infinito, o Criador, e todos os meus estados futuros!

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 13/10/10, Talmud Eser Sefirot

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A sabedoria da Cabala fala sobre a correção da relação entre as almas quebradas e egoístas, e da necessidade de nós restaurarmos a conexão entre elas e levantarmos as almas da ruína. Obviamente, tudo isto está ocorrendo dentro da pessoa, visto que “todos julgam o mundo de acordo com suas próprias falhas”.

Mas somente nós, por não sermos corrigidos, percebemos a ruína. É semelhante aos físicos modernos que afirmam que olhando para o universo nós mudamos os processos que ocorrem dentro dele. Os físicos estão começando a descobrir que nós influenciamos a realidade até mesmo com o que vemos ou pensamos.

Alguém poderia pensar: “Como é possível que algo mude apenas olhando-se para ele”. É uma resposta típica, semelhante a quando quebramos algo e dizemos: “Eu não fiz nada, mas olha o que aconteceu”. Essencialmente, isso significa que a física reconheceu que “todos julgam o mundo de acordo com suas próprias falhas”, assim como a sabedoria da Cabala diz que nós não vemos o mundo como perfeito porque nós mesmos somos falhos.

Do nível da quebra, nós só vemos ruínas a nossa volta, mas à medida que nos tornamos perfeitos, vemos a perfeição. Assim, todas as ocultações se originam em nós, dentro da quebra que oculta o Mundo do Infinito de nós. E a sabedoria da Cabala explica-nos os nossos estados avançados: como corrigir a nós mesmos e ver um mundo cada vez mais perfeito.

Quanto mais você se corrigir, mais perfeito se tornará o mundo a sua frente.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 13/10/10, Talmud Eser Sefirot

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O Zohar, Capítulo “VaYechi (E Jacó Viveu)”, item 694:”Bem-aventurado é aquele que se ocupa com a Torá corretamente, ele é bem-aventurado neste mundo e bem-aventurado no mundo vindouro. Até agora, o domínio de Judá, uma semente que foi incluída em tudo. As três linhas, pela força de todas as direções – o sul, o norte, o leste –, isto é, as três articulações no braço, Judá, Issacar e Zebulom, juntas, são como estandartes. Judá é a iluminação da linha direita; Issacar é a linha esquerda, e Zebulom é a linha do meio, para que Judá prevaleça sobre toda Sitra Achra“.

Durante a leitura do Zohar, nós queremos ver através destas palavras que conexão especial entre nós elas descrevem. As 12 tribos é a estrutura comum de conexão entre todas as almas. Todas as almas que entram na conexão mútua ascendem à conexão entre as 12 tribos ou partes de Malchut, a alma coletiva. Cada vez mais almas não corrigidas das “nações do mundo” ou “más” unem-se a essa conexão, corrigindo sua intenção, e juntando-se ao sistema de 12 tribos.

Portanto, durante a leitura do Zohar, nós precisamos ver como nós também “nos ligamos” a esta rede de comunicação. Nós queremos estar nessa conexão, e revelar nela como o Criador interage conosco. Nós gostaríamos de receber uma impressão disso, a energia vital e a força de doação, e revelar todas essas ações “face a face”.

Isso se chama que queremos descobrir tudo o que estamos lendo sobre O Zohar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, O Zohar

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Pergunta: Você pode explicar em termos gerais o que nós estamos estudando no Talmud Eser Sefirot (TES), Parte 15? Eu não entendo nada disso.

Resposta: A parte 15 do TES é intitulada “A Construção de Nukva“. Primeiro, Nukva foi criada, então quebrou, e agora nós estamos estudando como reconstruí-las, ou seja, em que ordem pegar suas peças e como, através de quais forças, recolocar as peças juntas em uma estrutura corrigida.

Portanto, o capítulo é intitulado “A Construção da Nukva“. O autor diz: “Você gostaria de reconstruí-la? Por favor, vá em frente. Mas tenha em mente que você deve aprender a trabalhar com sua substância. Ela resistirá. Suas partes dependem umas das outras, e todas elas têm sua própria personalidade”.

No entanto, como eu faço para obter tudo o que preciso para “construir a Nukva“, a minha alma? Na verdade, eu mesmo não tenho nada. Se eu começar a fazer esta pergunta, eu começo a ver uma solução. Acontece que existem participantes Superiores nesse processo de construção, o Pai e a Mãe (Aba ve Ima), de quem toda a Luz da Sabedoria e força descendem. Ainda assim, você não receberá deles, mas dos dois níveis espirituais mais próximos de você. Eles vão entregar-lhe a Luz de Hassadim (Misericórdia), a força, e a Luz de Hochma (Sabedoria), o conhecimento.

Você deve conhecê-los de modo que o relacionamento que você estabelecer com eles lhe permitaconstruir a si mesmo, como eles fizeram. Afinal, neste momento, você é uma matéria-prima disforme. No entanto, quando você começar a construir seu relacionamento com eles, a partir de cada contato com eles, você estará adquirindo formas como a marca de um selo. Essas formas que você adquire por si mesmo é o que se chama “Construção da Nukva”.

O Baal HaSulam a descreve em uma linguagem expressiva, explicando como o sistema espiritual diz respeito a você. Ele lhe coloca em contato com o mundo espiritual, o qual você gradualmente descobre diante de si.

Você deve desejar a sua revelação! E quando ela começar a se revelar, você verá que ela é semelhante à forma como, no nosso mundo, você começa a conhecer sua família, seu pai, mãe, avô, avó, irmãos e irmãs. Você entra em uma família onde todos têm sua própria personalidade e status, relacionamentos e problemas. Você deve entrar nesta família e fazer parte dela; assim, você receberá sua forma definitiva.

É uma imagem muito viva e humana. Ela gradualmente se torna muito fácil de entender, como se você estivesse aprendendo com a própria vida, suas leis, e psicologia interior. A parte mais difícil é o primeiro contato. Até você “abrir a porta e entrar na casa”, você fica perdido na tentativa de adivinhar o que está dentro. No entanto, uma vez que você entra, você começa a ser bajulado.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Qual deve ser o ambiente adequado para uma criança?

Resposta: A criança sempre crescerá para ser como o seu ambiente. É por isso que cuidar do ambiente é o mesmo que cuidar da criança.

Pense em maneiras de influenciar seu ambiente e controle-a indiretamente, dando-lhe jogos, livros e vídeos que contenham as informações que você escolheu para ela, mas que lhe seja apresentado de uma maneira interessante. Ensine as crianças a se protegerem da má influência exterior e também lhes mostre como resistir a ela sozinhas, dê-lhes o poder de permanecer com seus princípios. Afinal, o sistema de valores é construído na oposição entre o bem e o mal.

Não há nenhum problema em construir um bom ambiente para os filhos se os pais organizam-no. É fácil subornar uma criança com jogos e doces e, gradativamente, conectá-la ao ambiente necessário. Assim, ele começará a influenciá-la.

Do mesmo modo, o professor precisa ter a capacidade de descer ao nível da criança para que esta não sinta que o professor é maior. Ele deve sentar-se com as crianças, brincar e falar com elas. Ele deve invadir o ambiente da criança como um agente secreto e trabalhar com elas. Então, ele será capaz de passar sua energia a elas e elevá-las gradualmente. No entanto, se o professor for maior do que elas, as crianças o percebem como um móvel. Elas correm entre as pernas dos adultos e os empurram para que os adultos parem de incomodá-las. Elas têm seu próprio mundo.

Em outras palavras, tudo precisa ser organizado para a realização de um objetivo: desenvolver o amor pelos outros nas crianças, a fim de alcançar o amor pelo Criador através dele. Esta é a intenção que a criança deve ter no início de sua vida e no final de cada ação. É exatamente na idade jovem, que isto é fácil e possível. Se você infundir amor ao próximo em seu filho desde cedo, você garantirá o maior grau de segurança e sucesso para ele na vida.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, “O Amor pelo Criador e Amor pelos Seres Criados”

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Pergunta: O que significa “educar um filho com ‘Torá e mandamentos’ e com a intenção de doar ao Criador, em vez do amor por si mesmo?”.

Resposta: Os “mandamentos” são as etapas da correção do nosso desejo egoísta, o desejo de receber prazer, que se revela cada vez mais a cada passo, como se impedisse o amor entre nós. No entanto, quando nós tentamos corrigir esse egoísmo que nos separa e transformá-lo em doação, o amor se manifesta especificamente nele, ou seja, ele se torna nosso aliado. Isto é o que chamamos de “Torá e seus mandamentos”.

A “Torá” é a Luz que Corrige (o amor e a doação) e os “mandamentos” são as ações de corrigir os desejos humanos em amor e doação. A Torá é o método que nos permite alcançar o amor, a união e a doação, pois contém a Luz, a força da correção. Esta Luz criou o desejo, e só ela pode corrigi-lo. No entanto, há uma condição: nós devemos desejar a correção, evocar que a Luz atue. Este é o papel do homem.

Os filhos não são criados nem pelo pai nem pela mãe, nem pela professora. Mesmo se você fosse o maior dos Cabalistas, você não seria capaz de educar um filho; somente a sociedade apropriada pode fazê-lo. Não importa o quanto os pais invistam em seus filhos, estes não tomam nada de seus pais, mas sim caem sob a influência do ambiente na rua ou na escola, e lá recebem todos os seus modelos de comportamento e valores de vida.

Eles percebem o pai e a mãe como um sistema e não como seu ambiente. O ambiente é algo que está próximo aos filhos. Ele fala uma linguagem que os filhos compreendem e que também os compreende. Eles estão em um nível. A necessidade de um ambiente surge por volta dos 3 a 4 anos de idade, e é preciso impor limites apropriados ao redor deles.

Na sabedoria Cabalística, nós aprendemos que só percebemos um Partzuf que seja igual a nós ou um superior que tenha descido até nós. Nós não percebemos acima do nível de igualdade. É por isso que a criança percebe o pai e a mãe como aqueles que devem serví-la.

É por isso que só podemos educar através do ambiente. Crie um ambiente adequado para seus filhos. Então, você será capaz de influenciá-los.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, “O Amor pelo Criador e Amor pelos Seres Criados”

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