Pergunta: O que é a Matronita que o Zohar fala?

Resposta: Matronita é Malchut. O nosso desejo comum de se tornar semelhante ao Criador é chamado Matronita.O Criador (Kadosh BaruchHu) é o nome genérico da Luz de NaRaNHY que nos enche.

Contudo, não podemos sentir a Luz, por si só. O que é a Luz de Nefesh? Como posso dizer algo sobre isso? Agora eu tento algo e sinto um gosto doce, chamando-o de Luz de Nefesh. Então eu tento algo mais e sinto um gosto que é mais doce, mais profundo e com diferentes tonalidades interiores, e eu o chamo de Luz de Ruach.

Como posso medi-los? Eu faço isso pelo crescimento dos meus desejos, que têm que revelar os gostos adicionais na nova Luz de Ruach em comparação com a Lluz de Nefesh. Quantos desejos participam no sentindo da Luz de Ruach? Suponha que houvesse cinco desejos, a fim de revelar a Luz de Nefesh. Agora são necessárias mais de vinte, a fim de revelar todos os tons adicionais da sensação, que é chamada a Luz do Ruach.

Mas como faço para medir essa Luz? Eu faço isso de acordo com muito mais sensações como eu ainda tenho que aprovar, a fim de revelar. É por isso que uma pessoa pode estar ouvindo uma ópera, gostando, e vivenciando todo um espectro de sentimentos, enquanto outra pessoa sentada ao lado dela vai ficar olhando para o relógio e esperando impacientemente para ter acabado.

Da  2 ª parte da Lição Diária de Cabala de 31/10/10, O Zohar

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Ultimamente eu tenho recebido muitas cartas dizendo que as pessoas estão experimentando grande inspiração como, preocupação e pressão como nunca sentiram antes, em antecipação a esta Convenção. No passado, as pessoas vieram pelo prazer e com antecipação feliz, mas agora, além disso, também elas sentem preocupação.

Esse é o resultado de nossa conexão. Nunca tínhamos trabalhado sobre a conexão entre nós de modo conclusivo e irreversível. Nós não passamos por todos os artigos do Baal HaSulam tão intensamente, incluindo “Matan Torá”, “Garantia Mútua”, e outros. Nunca havíamos colocado a importância tão alta.

Agora, por causa da nossa inclusão mútua um no outro, todos estão “segurando” um no outro com vibrações internas. Estamos passando desejos, inspiração e impressões uns dos outros. É precisamente a inclusão mútua que faz com que cada pessoa sinta tão grande sensação de pressão.

Agora, sem eliminar esta sensação de agitação interior, temos que enchê-la com alegria e confiança que estamos atingindo algo muito grande. O desejo que temos criado através desta integração mútua, que, por enquanto, apenas experimentamos como preocupação e inquietação interior, serão cheios de confiança, garantia mútua, alegria e realização.

Toda pessoa tem que ser feliz com essa instabilidade interna que lhe chega do fato de que ele está começando a sentir mais e com emoção comum está sendo transferida para ela. Isso é muito perceptível agora.

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabala de 31/10/10, O Zohar

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A aproximação da Convenção é um evento da unidade. Queremos criar uma unidade tão grande que nela vamos revelar o Mundo Superior. Isso significa que pela força da nossa consolidação comum que se eelvará acima do egoísmo pessoal de cada pessoa.

Toda pessoa deve sentir que esta subida tem uma nova sensação de um mundo novo, um avanço para uma nova dimensão, onde nós existimos em doação, em vez de recepção, como fazemos aqui.

A segunda metade da vida a realidade pela lei de doação, ao contrário da realidade do nosso mundo, que existe na lei da recepção. Unindo-se uns aos outros queremos que cada pessoa receba grandes forças do grupo, que lhe permitirá sair do “gargalo” e, pelo menos um pouco, para sentir o mundo que vivemos pelos princípios da doação.

Mesmo que pudéssemos cair para trás, no entanto, com o tempo essas “saídas” se tornarão mais freqüentes. Uma pessoa vai começar a se acostumar a estar entre dois mundos e compreender o que está acontecendo com ela, até que seus esforços acabem sendo bem-sucedidos e ela se tornará um “residente permanente” do mundo espiritual.

Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 31/10/10,  “A  Necessidade de Amor dos Amigos”

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Trabalho em grupo sobre a unidade de amigos, mesmo em fase muito inicial, nos ajuda a adquirir uma aspiração comum para ascender acima dos nossos desejos egoístas. Através da nossa conexão comum recebermos a Luz Superior, a Força Superior que nos influencia e nos eleva.

Estamos falando de um sistema que funciona como um intermediário: Se nosso objetivo é tornar-se parte dele, então a Luz Superior funciona através do sistema e nos eleva. Depois disso, quando nos unimos em um sistema comum, este será preenchido pela Luz Superior.

Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 31/10/10, ,”A  Necessidade do Amor dos Amigos”

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Uma pergunta que está chegando de todo o mundo agora: Como podemos realizar a conexão correta na próxima Convenção e receber uma boa influência do meio ambiente?

Resposta: Toda pessoa está indo sem qualquer obrigação. Não há pressão. A coisa mais importante é sentir-se tão livre quanto possível. Eu estou voltado para a Convenção deixando todas as minhas preocupações para trás. Quando estiver lá, é como se eu não tivesse nenhum problema. Você deve se preparar como se você estiver indo para um piquenique ou férias, sem preocupação em sua cabeça.

Claro que é bom aprender as músicas e se familiarizar com a preparação para a Convenção. Mas a coisa mais importante é chegar lá me sentindo completamente livre. Você deve chegar no lugar que não o pressiona de nenhuma forma e que o promete apenas o prazer e a liberdade. E, na verdade, é exatamente o estado que significa estar perto da Luz Superior.

No mundo espiritual não há pressão, problemas ou difíceis responsabilidades. Não há nada! Portanto, uma pessoa tem que vir à Convenção aberta para ser feliz! [Leia mais →]

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Pergunta: O que é a punição? É o sofrimento neste mundo, a falta de desejo de união, ou apenas uma sensação desagradável?

Resposta: Isso sempre depende da pessoa. Precisamos perceber que os quatro níveis da natureza – o inanimado, vegetal, animado e da fala – existem por meio da Luz que se derrama sobre o desejo. Fora destes quatro tipos de desejo, apenas o da fala (ser humano) é capaz de responder propositadamente ao nível da Luz.

Enquanto o desejo cresce, o Kli (receptor) começa a sentir como se não correspondesse à Luz. A natureza sofre em todos os seus níveis, devido à falta de adesão e da incapacidade de alcançá-la e  naturalmente, o homem sofre mais. Primeiro de tudo, seu desejo é maior e mais suscetível, mas o mais importante, o fim da cadeia está nas mãos dele. Ele tem a capacidade de realizar a adesão e trazer o resto dos níveis com ele. [Leia mais →]

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A cada passo, devemos exercer uma abordagem equilibrada para os eventos ocorridos e não nos enganemos com a forma como nós percebemos a realidade. Se, agora, o Criador e o Governo Superior não existem nos meus olhos, então é um dos estados obrigatórios no meu caminho ao progresso. Afinal, a Torá é um método prático baseado no que eu vejo com meus próprios olhos.

Em meus sentimentos, posso ou não ver o Governo Superior, mas eu não sou obrigado a acreditar na palavra de alguém. Se um novo desejo egoísta ultrapassa uma pessoa, então ela se coloca em primeiro lugar, tal como o faraó: “Por que eu deveria escutar o Criador? Por que eu deveria ouvi-Lo, se Ele não existe?

“Sem mentir para mim mesmo, devo admitir que estou neste estado e me examino de perto. Que instrumentos vão permitir-me revelar o Governo Superior nestas circunstâncias, para revelá-lo com todo o meu ser para que o desejo corrigido traga a imagem do Criador dentro de mim?

Então eu vou ver por mim mesmo que o Governo Superior existe e que o Criador me tinha dado o estado onde eu senti que eu era o único poder. De acordo com a lei da equivalência das formas, a Força Superior será revelada para mim. E graças à vontade corrigida para receber, a Força Superior vai surgir em mim, e o Criador e vou existir em Zivug (aderência).

Então eu vou ver que Ele é o primeiro e Ele é o último, que me garante que eu tenha concluído o ato e corrigir o (desejo) partido de receber  que certamente me foi dado por ninguém mais, mas o Criador.
[24415]

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 21/10/10: :”Eu sou o primeiro e Eu Sou o Ultimo”

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Pergunta: Em seu artigo “A Questão das Calúnias”, Rabash descreve que o estado de Lo Lishma (não por causa Dele) leva à morte. No entanto, também sabemos que Lo Lishma é um muito importante e grau necessário de transição para a intenção altruísta. O que está acontecendo aqui?

Resposta: No estado de Lo Lishma,minhas intenções ainda são destinadas ao ganho pessoal material ou espiritual. Este, como tal, é a morte de fato. Eu não estou me movendo em direção à morte, eu estou nela, no desejo de receber para mim. Abaixo desse estado, resido no nível animado e não existimos no sentido espiritual. Por outro lado, Lo Lishma é um estado novo que é minha relação com a espiritualidade: eu quero aproveitá-lo.

Nós estamos falando sobre as etapas do desenvolvimento deste mundo, a preparação(Lo Lishma),a intenção altruísta (Lishma) em a categoria de Hafetz Hesed (não querer nada para si mesmo) e, finalmente, o nível do amor.

A intenção do Lishma durante a fase de preparação já está boa. Nós a adquirimos a partir do zero e terminamos em 100%, onde temos totalmente preparado nós mesmos. Neste ponto, tenho que entender que na medida em que eu me faço depender do grupo determina o quão bem eu progrido em direção Lishma.

Uma pessoa por si não receberá nada que possa levá-la diretamente ao pedido correto, não nos livros, nem de Cima. Afinal, Lishma é um pedido de unidade. somente na unidade, a partir da equivalência das propriedades, uma pessoa pede para contatar com a Luz, a doação, o doador.

E aqui está uma oportunidade para o exame específico e preciso: Se virmos as coisas pelo prisma do grupo, a unidade, e Arvut (garantia mútua), encontramos neles a Torá, a Luz que Reforma. Esse é o lugar exato onde cada um recebe o presente da Torá, e depois uma pessoa penetra cada vez mais profundamente, tornando-se mais perto em suas propriedades do Criador.
[24293]
Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 20/10/10, “A Questão das Calúnias”

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Pergunta: Ao formar um grupo, temos que prestar muita atenção às coisas externas, como se estivéssemos cuidando de um bebê. Como podemos evitar perder a essência interior durante este processo?

Resposta Cada grupo encontra esse problema e cada membro do grupo faz esta pergunta.

Vivemos em um mundo de ações materiais. Quantas horas por dia eu gasto com satisfação das minhas necessidades naturais, tais como dormir, comer e lavar? Quantas horas por dia tenho que trabalhar, assumir responsabilidades em casa, e assim por diante? E quanto tempo eu tenho deixado para mim e para meu desenvolvimento espiritual? Eu tenho talvez uma ou duas horas por dia se eu conseguir separar tudo de alguma forma.

É assim que nossa vida está organizada. Quem arranjou as coisas desta maneira? Poderia ser realmente o Criador? Por que Ele nos afoga nesse material, a existência animada? Por que ele não nos torna como os anjos, nos aliviado das preocupações sobre o nosso corpo, casa e filhos, então a única coisa que tínhamos que fazer é construir conexões com o outro? [Leia mais →]

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No Zohar,o capítulo”Beshalach (E o Faraó Mandou)” Item 37: Por causa da multidão mista, eles não eram chamados de “os filhos de Israel”, ou “Israel”, ou “Meu povo”, mas simplesmente, “o povo.” Quando eles subiram do Egito e a multidão mista não se uniu bem com eles, Ele os chamou de “os filhos de Israel. “Quando a multidão mista se uniu com eles, Ele os chamou de “o povo”.

Falando do que ocorre em uma pessoa, a “multidão mista” (ErevRav) é os desejos que parecem estar seguindo um caminho espiritual escolhido, pensando que é a nabeura para avançar. No entanto, cada vez que eles decidem avançar, decidem usar o criador, a luz superior para si mesmos, para a recepção.

Esta é a mais traiçoeira e força impura (Klipa, shell). Eles querem usar a Torá para atender diversas demandas do egoísmo em sua vida corporal. Todos os problemas da nação ocorrem por causa desse Klipa considerada como a “multidão misturada”. [Leia mais →]

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