Pergunta: Como eu devo me relacionar com minha esposa a fim de sentir o Criador entre nós?

Resposta: Experimente fazer com que todas as suas interações aconteçam apenas para revelar o Criador entre vocês. Isto lhes garante a paz absoluta em casa e é útil para qualquer pessoa, mesmo fora dos interesses puramente egoístas.

Este é um meio muito eficaz, que orienta de forma correta a pessoa em toda a sua vida. O grupo e os amigos ainda são uma estrutura artificial para ela, a humanidade toda é percebida ainda mais distante, e o universo é percebido como totalmente distante. A ésposa de um indivíduo é a coisa mais próxima a ele, como está escrito, “esposa de alguém é como o seu corpo”.

Por outro lado, de repente você revela que tem um parceiro em todos os sentidos! O Criador permite que você comece a sentir que em oposição a cada movimento que você faz, ela também faz um movimento. Não importa qual movimento ocorra – na mente, no coração, ou no físico – um movimento simultâneo  ocorre em oposição a ele. É como se o Criador colasse junto duas partes distintas em todos os detalhes e formas, à medida que Ele se revela.

Tudo que nós temos a fazer é tentar revelar o Criador entre nós, a força que nos une e que queremos alcançar, como resultado da convivência. Caso contrário, toda esta vida será uma mera existência animal.

Juntos, nós dois desejamos revelar a força da união entre nós: o terceiro componente que nos completa, para que nos tornemos como um! Quando Ele nos unir em um todo, nós O incluiremos dentro de nós e seremos um todo, extamente porque Ele está dentro de nós e nos preenche.

Isso é chamado de “Marido, mulher e o Criador entre eles”. Ele está presente em tudo o que existe entre eles. Não há nada além disso, porque o desejo de cada um é dirigido ao outro. É como a relação entre Zeir Anpin e Malchut: ele está totalmente voltado à ela, e ela a ele.

O Criador separou todas as Sefirot particulares de Malchut e delas fez Hava (Eva). É por isso que há uma correspondência exata entre Zeir Anpin e Malchut ao longo de toda a extensão de um Partzuf espiritual; eles estão em um nível, um contra o outro em união eterna e incessante.

Nenhum dos dois tem qualidades que não estejam presentes no outro. No entanto, a única forma de incluí-los um no outro é através da luz de AB SAG, que vem e os conecta através da correção de um deles em direção a uma maior doação e do outro a uma maior recepção. A fim de se unirem, eles ascendem juntos à Bina, que é chamada de Elokim, o Criador, e Ele lhes dá a força da união e os preenche.

Eles não se satisfazem, mas compartilham seus desejos. É assim que a “criança” nasce, sendo um resultado da união. Ela é o próximo Partzuf espiritual, o novo estado, descrito pelos verso: “O pai (Aba) dá o branco, a mãe (Ima) dá o vermelho, e o Criador dá a alma”. O Criador está entre eles, e ao preenchê-los Ele dá uma alma ao novo nível.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 28/09/10, “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Sriados”

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Pergunta: Qual é o significado do termo “linha”?

Resposta: A linha é a escala dentro de mim, onde eu construo todas as tendências, pensamentos, desejos e atitudes de uma forma direta. Tudo aquilo que está sendo revelado agora em mim, nos meus Kelim, é construído de acordo com a Luz que chega até mim.

Se houver um entendimento claro e preciso entre a Luz que agora brilha em mim e os vasos que eu coloco em ordem de acordo com a Luz, isso significa que eu sou construído conforme uma linha. Isso porque dentro de mim existe um monte de qualidades, e a Luz que chega até mim ajuda-me a construir a mim mesmo ao longo da linha. Anteriormente, eu era como uma esfera; então, eu pedi que a Luz viesse de uma forma direta e brilhasse dentro de mim na forma de uma linha, colocando-me na mesma ordem.

A Luz Circundante (Ohr Makif) brilha em todas as direções. Quando eu peço a ela pelas correções que são construídas como uma linha direta, a Luz torna-se “esticada” em uma linha, à medida que eu estou em conformidade com ela. Esta transição depende da pessoa ser capaz e estar disposta a exigir essa estrutura da Luz. A ação da Luz está acima do conhecimento, mas se a pessoa recebe a força para superar, se ela dá e se entrega à Luz de pleno acordo, então a Luz organiza todos os componentes de sua alma de acordo com sua importância.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 28/09/10 “O que é Prata, Ouro, Israel e as Nações no Trabalho”

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Artigo do Rabash “Cada Um Ajudou Seus Amigos”, de 1984 (texto em negrito)

Eu sou incapaz de avançar sem a ajuda dos outros, pois somente através da unidade com eles é que posso descobrir que o mundo espiritual é revelado na conexão entre nós. Em nosso mundo, às vezes eu preciso da ajuda de alguém que é forte, rico, amável ou inteligente. Da mesma forma, preciso da ajuda de uma pessoa igual e semelhante a mim quanto ao propósito da vida.

Nós devemos entender como alguém pode ajudar a seu amigo. Será onde existem ricos e pobres, sábios e tolos, fracos e fortes?

Em nosso mundo, a ajuda é necessária quando existem disparidades entre as pessoas; é onde descobrimos uma oportunidade de ajudar. Se, no entanto, as pessoas são iguais, não há lugar para a assistência. A ajuda em nosso mundo se estende de uma pessoa completa para uma pessoa que carece de algo.

Mas quando todos são ricos, inteligentes, ou fortes, etc., como alguém pode ajudar o outro?

De um modo geral, não nos animamos se tivermos que recorrer a alguém para obter ajuda. Nós sentimos vergonha, orgulho e inveja. Nós não queremos admitir que precisamos de algo ou dependemos de alguém, e nos esforçamos em nos separar.

Nós percebemos que há uma coisa que é comum a todos: o estado de ânimo, de espírito. É dito, “Uma preocupação no coração da pessoa, deixe-a falar sobre isso com outras”. Isso porque, no que diz respeito ao sentimento de bom ânimo, nem riqueza ou erudição pode ajudar.

Um ânimo elevado é resultado da confiança no bom futuro. Mas se a pessoa sabe que tem que se salvar e não consegue fazer isso sozinha, ela cai em depressão.

Pelo contrário, a pessoa é que pode ajudar o outro, vendo que seu amigo está por baixo. Está escrito: “A pessoa não se livra sozinha da prisão”.

Se a prisão é o nosso mundo, apenas um amigo que compartilha a mesma meta pode me libertar dessa prisão e me ajudar a entrar no Mundo Superior.

Pelo contrário, é seu amigo quem pode elevar seu ânimo (ou seja, dar-lhe confiança em atingir a meta). Isto significa que seu amigo a eleva de seu estado para um estado de subsistência. Então, a pessoa começa a readquirir força e confiança na vida e na riqueza, e começa como se o seu objetivo estivesse agora perto dela.

Eu estou desesperado porque não posso alcançar a meta espiritual sem ajuda externa. Eu não posso forçar ninguém, mas eu encontrei um amigo que está disposto a me ajudar. E ele será capaz de me ajudar não por meio de seu conhecimento ou riqueza, mas pelo desejo de alcançar a meta comum.

Acontece que todos devem estar atentos e pensar como podem ajudar seu amigo a aumentar seu espírito, porque em matéria de ânimo, qualquer pessoa pode encontrar um lugar carente em seu amigo, que possa preencher.

Isso não significa que você tem que entreter o seu amigo. Nós temos que evocar em cada amigo um sentimento de que a meta é alcançável. Então, ele será preenchido com o espírito de vida e se elevará acima desta vida corpórea, acima deste mundo que se parece com uma prisão para ele. Quando uma pessoa tem um amigo assim, ela tem certeza de que é capaz de se libertar desta prisão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/09/10, “Cada Um Ajudou Seu Amigo”

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre as passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Lei da Raiz e do Ramo

Os Cabalistas descobriram que a forma dos quatro mundos, chamados Atzilut, Beria, Yetzirah, e Assiya, começando com o primeiro e mais elevado deles, chamado Atzilut, e terminando neste mundo corpóreo e tangível chamado Assiya, é exatamente a mesma em todos os itens e eventos. Isso significa que tudo aquilo que culmina e ocorre no primeiro (mais elevado) mundo encontra-se inalterado no próximo mundo, abaixo dele. De igual modo em todos os mundos que o seguem, até o mundo tangível.

Não há diferença entre eles, mas somente um nível diferente (qualidade do desejo), percebido na substância dos elementos da realidade em cada mundo.
– Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabala”

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Nas notícias (de Telegraph.co.uk): Ask Jeeves, a ferramenta de busca na Internet britânica, publicou 10 perguntas sem respostas que têm incomodado a humanidade durante a última década. Aqui estão as minhas respostas .

1. Qual é o sentido da vida? Conhecer a fonte da vida, o Criador, por meio da qual nós encontramos a vida eterna e seu significado.

2. Existe um Deus? Não, existe a Natureza ou a lei da equivalência com o Criador, a qualidade de amor e doação .

3. As loiras se divertem mais? Por que, elas são mais burras?

4. Qual é a melhor dieta? Comer como os animais: o que é bom para sua saúde.

5. Existe alguém lá fora? Sim, existe, mas em uma dimensão mais elevada, no desejo de doar, em oposição à vida corporal, que é vivida no desejo de receber.

6. Quem é a pessoa mais famosa do mundo? Para cada um, são seus pais.

7. O que é o amor ? Satisfazer os desejos da outra pessoa.

8. Qual é o segredo da felicidade? Dar ao invés de receber, pois assim você é ilimitado e feliz.

9. Será que o Tony Soprano morreu? Eu não sei quem ele é, e isso realmente não me importa.

10. Quanto tempo eu viverei? O objetivo é alcançar a vida eterna antes que essa termine.

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Pergunta: Está escrito que nós temos que estar alegre em Sucot. O que isso significa?

Resposta: A alegria é um efeito da realização e da unificação; é a alegria por trazer contentamento ao Criador. Existe o Mundo do Infinito, o vaso do Criador, que está vazio. Eu satisfaço (preencho) o Criador por meio do grupo, e esse ato de satisfazê-Lo me faz sentir alegria.

No início, eu me sentia vazio e exigia a satisfação do Criador. No entanto, graças ao estudo em grupo, eu percebi que a satisfação vem apenas da satisfação ao Criador. Eu estou satisfeito pela doação a Ele, da mesma forma que uma mãe se enche de alegria quando o filho está satsifeito.

Em última análise, não faz diferença se eu dou ou recebo. O objetivo é estar satisfeito, e isso só pode ser alcançado através da satisfação Dele. Quando eu O satisfaço, eu me satisfaço. No entanto, se eu O satisfaço por auto-gratificação, isso é egoísmo (Klipa, casca); é como trabalhar por uma recompensa.

No entanto, se eu me satisfaço a fim de satisfazê-Lo, isso é doação (santidade). Se eu O satisfaço a fim de me satisfazer, isso é recepção (impureza).

Diagrama: Impureza: 1-2) Eu O satisfaço, 3-4) a fim de ser satisfeito. Santidade: I) Eu elevo MAN a Ele, II ) para fazê-Lo satisfazer-me, III ) de modo que satisfazendo-me, IV) eu possa satisfazê-Lo.

Em ambos os casos, nós dois estamos satisfeitos. Ainda assim, tudo é determinado pela intenção: para quem eu devo realizar essas ações? Se existe amor entre nós, quanto mais eu me satisfaço, mais eu O satisfaço. No nosso mundo, não existem outros modelos do que uma mãe e seu filho.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 22/9/10 “A Agenda da Assembléia”

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À medida que a pessoa sobe a escada espiritual, ela, ao mesmo tempo, desce em seu ego. Suponha que eu tenha discernido e corrigido apenas a camada mais fina e superficial do meu desejo. Neste nível, eu me conectei ao grupo, percebi a importância da meta, e atraí a Luz que Corrige. No entanto, para ascender ao primeiro nível espiritual (um dos 125), eu preciso passar por mais duas fases.

A segunda camada do desejo é finalmente revelada a mim, e agora, eu estou muito pior ou “mais grosso”. Agora, eu condeno, ignoro, nego e desprezo. Comparado a esse estado, antes eu era como uma criança pequena; agora, eu estou sendo rejeitado de uma uma maneira mais forte. Para quê? Isso ocorre para me proporcionar a oportunidade de alcançar uma maior união e atrair uma Luz Superior mais forte.

É assim que eu avanço sem parar, revelando um egoísmo cada vez maior. Não importa quão alto a pessoa suba, a inclinação ao mal sempre a precede. Ela está preparada para isso, é claro. No entanto, durante a descida, nada ajuda, e ela cai para o “menos Infinito”.

Na verdade, a descida não é realmente uma descida, mas um estado de ascensão que você ainda não está preparado. É como se você fosse transferido para o time principal porque o seu treinador sabe que você tem a capacidade de se juntar aos melhores jogadores. As condições necessárias lhe são fornecidas. Agora, você só tem que se esforçar ao máximo e desenvolver-se ao lado deles como alguém semelhante.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 22/09/10 “A Agenda da Assembléia”

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