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O Ponto Ilusório da Liberdade

Dr. Michael LaitmanParece tão fácil simplesmente deixar a força da Luz vir e nos corrigir, fazendo-nos amar ao nosso próximo! Então, por que o processo de correção é tão difícil? A dificuldade vem do fato de que todo este processo está oculto, e isso ocorre para nos dar a liberdade de escolha.

Ser livre significa ir contra o meu desejo e compreensão, quando eu não quero isso de forma direta! O meu corpo animal não aspira a isso, e o meu egoísmo não me ajuda a fazer isso. Eu tenho que encontrar uma nova motivação para avançar, o que não vem de minhas qualidades. Caso contrário, eu estaria apenas aumentando o meu egoísmo animal.

A razão para o meu progresso deve estar fora de mim, no ambiente. Para avançar, eu tenho que usar algo que não pertence ao desejo egoísta, e aí reside toda a dificuldade. Se não fosse por isso, cada pessoa poderia aspirar à correção. Quem não gostaria de receber a perfeição e a eternidade, sentir o Criador, ver tudo de seu destino, do começo ao fim, e controlá-lo!?

Qualquer pessoa aceitaria trocar este mundo temporário por um eterno. No entanto, as pessoas sentem que isso é muito elevado, difícil, e inatingível. E tudo isso porque nós temos que revelar o ponto de nossa livre escolha, chamado de “terço médio de Tifferet“.

Nós entendemos o que é o amor e o ódio, mas não está claro o que é o estado neutro, “o terço médio de Tifferet“. Em cada nível, nós temos de fazer nossa escolha enquanto estamos nesse estado. Caso contrário, nós não seremos independentes do Criador.

Qual é a razão de se criar uma criatura miserável que sofre neste mundo, e depois dar-lhe o conhecimento de que existe um estado perfeito e que a pessoa deve usar apenas um instrumento chamado de Torá para ir do estado ruim ao bom? Na verdade, qualquer máquina poderia fazer a mesma coisa, se existe o bem e o mal, e um meio para se do mal ao bem. Não há liberdade de escolha aqui.

As religiões funcionam de acordo com esse esquema de duas linhas. A diferença entre a Cabala e a religião é o livre arbítrio, a terceira linha. A pessoa deve encontrar o ponto onde ela pode realizar ações de independentemente de si e sua escolha material, de modo que não buscará o benefício próprio.

Se nós descobrimos esse ponto e agimos com base nele, nós nos desenvolvemos livremente e somos independentes da nossa natureza anterior. Nós nos isolamos dela e geramos a nós mesmos, em vez do Criador fazê-lo.

Este ponto de independência representa a dificuldade. Ele nos confunde constantemente e apaga tudo o que nós compreendíamos e sentíamos antes, mergulhando-nos novamente em um “nevoeiro”. Mas isso está acontecendo porque nós estamos sendo levados a uma dimensão de vida completamente diferente, onde revelaremos a verdadeira realidade, em vez do estado de inconsciência em que estamos hoje.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabala 27/09/10, “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados”

Uma Cortina Que Está Sempre Abaixada

Dr. Michael LaitmanNós só existimos em um estado, o Mundo do Infinito, mas ele está oculto de nós por trás de 125 cortinas. Embaixo de 125 ocultações, corrompidas pela descida ao longo dos 125 níveis, eu existo na natureza oposta. Mas isso não afeta o meu ambiente, de forma alguma. Mesmo que eu não veja, sinta ou aja corretamente, eu ainda estou presente no mundo espiritual e tenho que me familiarizar com suas leis. Caso contrário, eu sempre perderei.

No entanto, uma vez que eu estou distante do Mundo do Infinito, o sistema espiritual me trata em conformidade. Ao rebaixar-me, o sistema aplica os critérios que “combinam” comigo. Obviamente, eu sou oposto à doação, mas apenas em 1/125. Se eu estivesse presente no Mundo do Infinito sendo totalmente oposto a ele, eu não seria capaz de tolerar.

Assim, eu sempre sofro prejuízos conforme o meu estado atual e o meu próximo nível; eu sinto uma discrepância (uma diferença) entre estes dois estados, a qual, de fato, é uma força que me faz avançar. Mesmo agora, a força do mal em mim põe-me para baixo, e eu sinto o afastamento da espiritualidade. Eu me sinto mal em relação a esse mundo e em relação ao fato de que ainda não escalei o meu primeiro nível espiritual.

A Curtain

O sistema do Infinito está condensado em relação a nós; ele se reduz e cria ocultações, isto é, mundos espirituais. Devido a isso, a pessoa, como uma criança, sempre se depara com a necessidade de crescer. A cada momento ela revela a separação de um nível mais elevado, para que possa novamente se esforçar e escalar um outro nível.

Da 1r parte da Lição Diária de Cabala 22/09/10 “A Agenda da Assembléia”

A Mecânica Da Ascensão

Dr. Michael LaitmanPergunta: Você explicou que em cada um dos 125 níveis da ascensão, os desejos (a linha esquerda) e a Luz (a linha direita) estão pré-definidos por nós com antecedência, e que nós nos elevamos ao nível deles conectando-nos corretamente. Como isso é realizado na prática?

Resposta: Existem duas forças na natureza: a força da doação e a força da recepção (“mais” e “menos” ou as linhas direita e esquerda). Ambas se expandem do Criador, e o meu trabalho é a construção da linha média a partir delas.

A linha esquerda é para receber e a direita da linha é para doar. Eu preciso conectá-las colocando uma “resistência” (R) ou um “motor” (M) entre elas. Eu as conecto e assim elas trabalham de forma sustentada através do meu esforço ( R ou M). O resultado das minhas ações (a resistência  ou o motor em funcionamento) é considerado a “alma” ou “humano”.

Suponha que eu construí dentro de mim um “humano” no primeiro nível espiritual. Agora, eu estou enfrentando o nível seguinte. Qual é a diferença entre o “humano” do primeiro nível e o “humano” do segundo nível? 

Mechanics of Ascension

Eu tenho que aumentar  a “fé acima da razão” (doação sobre a recepção), criar uma tela que nos conecte todos juntos, organizar o Kli (vaso) em equivalência com o Criador, e atrair a Luz Circundante que me ajudará a construir a tela (a conexão entre as linhas direita e esquerda).

O desejo com a tela deve ser equivalente à Luz. A magnitude da recepção na linha esquerda deve ser igual à magnitude da doação na linha direita. Se eu conseguir isso, eu ascendo a um nível espiritual mais elevado.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabala 22/09/10 “A Agenda da Assembléia”

Preparando Um Lugar Para O Criador

Dr. Michael LaitmanO Criador sempre desperta a pessoa ao revelar descidas e tristezas para a Shechina. A pessoa deve abordar todas as descidas e subidas da perspectiva correta: Do que eu deveria desculpar-me, e do que eu realmente me desculpo?

Eu tenho que fazer uma análise e, gradualmente, com a ajuda da Luz, aspirar à intenção da doação. Anteriormente, eu esperei que a Luz se revelasse a mim, mas agora eu quero que ela me mude.

Realmente, não há nenhuma razão para se esperar que a Luz subitamente comece a brilhar. O Criador está em toda parte, mas nós não temos a equivalência com Ele, a fim de sentí-Lo.

É por isso que é necessário fazer um pedido pela correção pessoal: como se relacionar consigo mesmo, com seu meio ambiente, com o professor e com o lugar da revelação do Criador (a Shechina), o qual a pessoa precisa criar junto com os amigos e prepará-lo para a presença do Criador. Aos poucos, torna-se claro que os problemas de todas as pessoas no mundo destinam-se somente a corrigir a Shechina.

Esta é a única coisa que nós devemos nos preocupar. Basta levar a Shechina ao primeiro nível dos 125 níveis de correção e o Criador será imediatamente revelado nesse nível. Ele está em repouso e Sua revelação depende somente do nosso grau de similaridade com Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 27/09/10, Escritos do Rabash

Fé Absoluta

Dr. Michael LaitmanRabash, Artigo 37, 1984-1985, “Quem Testemunha Pelo Homem”: Na medida em que o homem sai do amor próprio, ele poderá ser recompensado com a fé absoluta.

Pergunta: O que é a fé absoluta?

Resposta: Esta passagem fala sobre um nível espiritual muito elevado ou o processo de construção da linha média. Após o período de preparação, nós chegamos ao estado de fé parcial (Hafetz Hesed). Durante esta fase, eu me concentro apenas na elevação acima da montanha do desejo egoísta, a qual está em constante crescimento. Sem parar, subindo sobre ela, eu transformo as transgressões e os erros do nível anterior nos erros e méritos, em conformidade. Ao fazer isso, eu me torno um justo incompleto.

Absolute Faith

 Depois, eu subo ao nível do amor e transformo tudo em mérito. Isso é o que nós chamamos de fé absoluta ou perfeita, que também é dividida em níveis. “Fé” é a Luz de Hassadim, que se expande para o Kli, e “fé perfeita” é Hassadim com a iluminação de Hochma. A perfeição é alcançada apenas devido à Luz de Hochma, quando esta é capaz de encher a Luz Hassadim consigo.

Nesta fase, eu trabalho em duas linhas e percebo a terceira linha, recebendo para doar. Quando eu satisfaço o desejo de receber e o desejo de doar, a fé perfeita surge em mim: Hochma em Hassadim.

Absolute Faith2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 21/09/10, “Quem Testemunha Pelo Homem”

Desejar A Doação

Dr. Michael LaitmanEm certo momento, após muitas encarnações (Gilgulim), um despertar inicial pela espiritualidade, o ponto no coração (Reshimo), desperta na pessoa. Ele é composto de duas forças: 1) o vazio que a pessoa sente pela inutilidade dessa existência vã e transitória, e o desespero de ser incapaz de encontrar satisfação neste mundo, e 2) algumas “centelhas” interiores que fazem a pessoa procurar algo desconhecido que existe além deste mundo.

Por um lado (para baixo), existe o desespero; por outro (para cima), existe uma centelha. Como resultado, a pessoa define seu curso. Juntas, essas duas forças formam dentro da pessoa a Reshimo: um novo rumo em sua existência.

Esta Reshimo a leva ao professor e ao grupo que estuda Cabala. Mais tarde, aos poucos, ela percebe que será capaz de construir a força de doação ou a equivalência com o Criador apenas conectando-se com outras Reshimot semelhantes à sua. Esta é a sua única escolha livre e ato de livre-arbítrio na vida.

O sucesso de uma pessoa é determinado pelo grau em que ela é capaz de aumentar sua centelha com a ajuda do grupo, contra todos os obstáculos pessoais. Se ela conseguir aumentá-lo, ela sentirá a necessidade da fé (doação) e dos outros (os meios). Tudo é definido pela felicidade na recepção (absorção) dos efeitos do ambiente espiritual (recomendações do professor e a opinião coletiva do grupo).

O ambiente não é apenas um grupo ou os amigos, mas a Shechina (Divindade). A minha relação com eles é a conexão com a Shechina, Malchut do Mundo de Atzilut, a alma coletiva de Adão. A união dos amigos na anulação de seu ego e a obtenção da qualidades de doação evocam uma resposta da Shechina e a recepção da Luz da correção a partir dela, a Ohr Makif.

Assim, a pessoa entra em interação com a Luz Circundante (Ohr Makif) que a faz avançar em direção à revelação da qualidade da fé (doação) dentro de si. E dentro desta qualidade, ela revela a Luz Interna (Ohr Pnimi). Todo nosso trabalho visa aumentar o desejo pela qualidade de doação através do ambiente correto e a importância da mesma. Isso não pode ser aprendido; este trabalho é descrito como “faremos e ouviremos”.

A pessoa se esforça na conexão com o grupo, apesar de que talvez ela não consiga sentir a necessidade de fazê-lo. Em troca, ela recebe o apoio e a necessidade coletiva, o desejo, acumulados pelos amigos no grupo: a necessidade da fé e da doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 21/09/10, “Quem Testemunha Pelo Homem”

Foco Na Essência

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como eu posso alterar os meus valores? Como eu estabeleço a importância da Força Superior, que constantemente define e forma a mim e o meu mundo, acima de todos os desejos materiais, animais, físicos e até mesmo humanos? Como eu faço para usar o grupo (o ambiente) e elevá-lo acima de tudo aquilo que é importante para o desejo egoísta?

Resposta: É precisamente a importância que diferencia o desejo egoísta do desejo espiritual de doar. No nível corporal, ela se concentra no Kli (vaso), enquanto que no plano espiritual, ela está focada no Criador.

Isto é, o que importa é que você concentre sua atenção: no que receber ou de Quem recebê-la.

A importância pode ser alterada. Por exemplo, da perspectiva de uma mãe, a criança é mais importante do que ela. No entanto, como eu faço para seguir seu exemplo em relação às outras pessoas em um mundo tão diverso? Como eu faço para me convencer a transferir a importância da minha vida a uma determinada força que desenha esse mundo para mim?

Vale lembrar que eu revelo essa força ao esforçar-me em examiná-la. Eu adquiro o vaso da revelação. Agora, a força também está presente, mas eu não estou focado em percebê-la. Então, como eu faço para concentrar minha atenção nela?

Tudo depende da importância: quando ela está focada no Criador, eu O sinto e vivo Nele. Finalmente, eu posso discernir as coisas que eu não percebia antes. O próprio Criador não muda. Ele permanece em repouso absoluto. É apenas o constante funcionamento das Reshimot (reminiscências, os genes espirituais) que me faz realizar um esforço. Depois, eu preciso procurar uma maneira de concentrar esses esforços da maneira que realmente importa.

É aqui onde o ambiente vem nos salvar. Como óculos, ele foca meus olhos sobre a essência. Nós nos unimos, elevamos a importância da espiritualidade aos nossos olhos, e concentramos nossos esforços comuns em um pequeno ponto, através do qual eu começo a ver o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 20/09/10 “A Grandeza da Pessoa Depende da sua Fé no Futuro”

Você Acredita Na Vida Após O Nascimento?

Dr. Michael LaitmanUma piada que eu recebi:

No ventre de uma mulher grávida, dois bebês estão tendo uma conversa. Um deles é crente e outro ateu.

O Ateu: Você acredita na vida após o nascimento?

O Crente: Claro que sim. Todo mundo sabe que existe vida após o nascimento. Nós estamos aqui para crescer forte o suficiente e nos preparar para o que nos espera depois.

O Ateu: Bobagem! Não pode haver vida após o nascimento! Você pode imaginar como seria essa vida?

O Crente: Eu não sei todos os detalhes, mas acredito que exista mais luz, e talvez a gente caminhe e se alimente lá.

O Ateu: Besteira! É impossível andarmos e nos alimentarmos! É ridículo! Nós temos o cordão umbilical que nos alimenta. Eu só quero mostrar isso para você: a vida após o nascimento não pode existir, porque a nossa vida, o cordão, já é demasiado curta.

O Crente: Eu estou certo de que é possível. Ela será um pouco diferente. Eu posso imaginá-la.

O Ateu: Mas não há ninguém que tenha voltado de lá! A vida simplesmente acaba com o nascimento. E, francamente, a vida é apenas um grande sofrimento no escuro.

O Crente: Não, não! Eu não sei como a vida após o nascimento será exatamente, mas em todo caso, nós encontraremos nossa mãe e ela cuidará de nós!

O Ateu: Mãe? Você acha que tem uma mãe? Então, onde ela está?

O Crente: Ela está em toda parte à nossa volta, e nós estamos nela! Nós nos movemos por causa dela e graças a ela, nós nos movemos e vivemos! Sem ela, nós não existiríamos .

O Ateu: Bobagem! Eu não vi nenhuma mãe semelhante; portanto, não existe nenhuma.

O Crente: Eu não posso concordar com você. Na verdade, às vezes, quando tudo se acalma, nós podemos ouvi-la cantar e sentir como ela acaricia o nosso mundo. Eu acredito fortemente que a nossa vida real começará somente após o nascimento .

E quanto a você, caro leitor?