Neste mundo, tudo nos parece tão estável, como num berço para um bebê. No entanto, nós precisamos sair dele e verificar se ele é realmente tão confiável.

Mais importante do que isso, nós precisamos sair da influência da sociedade. Se a pessoa sai para a chamada “moradia temporária”, ou seja, se ela cria um novo ambiente para si, a fim de tornar-se independente e ver o mundo à distância, como do espaço, então ela se aproxima ainda mais da Luz. É importante revelar o mundo “no outro lado” (no outro lado do egoísmo) sem mudar nada “nesta vida”, para se avaliar de forma  racional o nosso mundo como temporário, e adicionar o elemento permanente nele, através da união com o Criador.

Este mundo é-nos dado apenas para que possamos valorizar o mundo do Criador como perfeito. A fim de nos regozijarmos neste mundo e no próximo, nós precisamos assimilar o Mundo Superior enquanto existimos em nosso estado atual. Isto é alcançado mudando-se a importância da recepção pela doação, trocando o supérfluo pela essência, e o temporário pelo permanente. Nós precisamos substituí-los e descobrir a harmonia e a perfeição.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 22/09/10, Escritos do Baal HaSulam, Carta 17

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Pergunta: O que eu devo fazer se o Simulador não me dá nenhuma inspiração ou importância?

Resposta: Não importa, o Simulador é uma obrigação. Eu não recebo nenhuma inspiração da garantia mútua, mas eu devo realizá-la. Você tem que se esforçar várias vezes. Enquanto você está investindo nele, você está aparentemente perdendo, já que você está cuidando dele e dando-lhe tudo de “si mesmo”.

Isso continuará até que tudo se torne conectado, à medida que você seja capaz de revelar o primeiro nível espiritual. Então, você não sentirá os esforços que realizou como uma perda, mas sim como uma recompensa. Mas, por enquanto, isso é realmente uma perda: sua família, amigos e as pessoas que lhe cercam olham para você com espanto: “Onde você está se metendo?”.

Você não consegue explicar-lhes nada, mas isso durará até que você receba uma resposta para todos os seus esforços. Portanto, nós devemos tentar concluir esse processo o mais rapidamente possível .

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 22/09/10, Shlavei HaSulam, Artigo 17, 1986

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Pergunta: O que é a linha média? É a capacidade de agir corretamente entre as duas linhas (esquerda e direita)?

Resposta: A linha média é a união da Luz e do desejo. Ela compreende a adesão do desejo e da intenção, juntamente com a Fonte da Luz, o Criador. Ao usar o desejo de receber com a intenção de dar prazer ao Criador, o homem descobre a fonte do prazer, o Criador. Acontece que o desejo e o prazer eram apenas o meio para se encontrar a conexão entre o homem e o Criador. Estes três componentes: desejo, prazer e intenção unem-se como um: Eu e o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 22/09/10, Shlavei HaSulam, Artigo 17, 1986

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Por que depois que a alma (Nukva) completa uma etapa do seu desenvolvimento, ela ainda recebe limitações? A análise dos desejos (realização do mal) ocorre em todos os desejos (Kelim), e a correção, isto é, a aplicação dos desejos em prol da doação, ocorre quando esta for possível, ist´é, apenas em alguns desejos. A Nukva restringe os outros desejos, limitando-se.

Nós sabemos que alguns desejos pertencem ao “coração de pedra” (Lev HaEven), e eles não podem ser usados para se receber em prol da doação até o fim da correção (Gmar Tikkun). No entanto, por que é necessário esperar? Por que este “coração de pedra” não pode ser corrigido agora, juntamente com os outros desejos?

O fato de nós sempre corrigirmos apenas parte do desejo (deixando de lado o “coração de pedra”), nos impulsiona a obter um desejo adicional e, portanto, essa limitação age em nosso benefício. A pessoa é forçada a separar seus desejos, tomando uma decisão em relação a cada desejo e cada detalhe. Onde está GE (Galgalta ve Eynaim)? Onde está o AHP? Qual desejo é para a recepção em prol da doação, e qual desejo é para a doação em prol da doação?

A pessoa percebe tais diferenças em todos os desejos, exatamente devido ao fato do “coração de pedra” estar parcialmente presente nos mesmos, e isso ajuda a pessoa a determinar os limites do desejo. Exatamente no limite de esclarecermos nossas capacidades é que adquirimos a sensação, o contraste das qualidades, de acordo com a lei do “preferir uma Luz na escuridão”.

Estas limitações, quando nós sentimos que só conseguimos prosseguir até este limite e não conseguimos atravessá-lo, dá-nos a capacidade de perceber as diferentes qualidades e suas combinações (inclusões). Nós revelamos novas qualidades, o Criador acima da criação, no limite entre os desejos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 21/09/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Na caminhada espiritual são descritos estados, mas como a pessoa vai de um estado a outro? Qual é o método de transição?

Resposta: O método é muito simples: nada muda na realidade. Existe apenas uma realidade imutável, e como a minha atitude muda, a realidade muda nas minhas sensações.

O Doador na natureza imutável é imutável. Todas as mudanças ocorrem com o homem mudando sua atitude perante o mundo. Mesmo os psicólogos não aconselham esperar para que o mundo mude, mas mudar a si mesmo.

A Luz Superior pode lhe dar uma nova atitude perante a realidade, e você verá por si mesmo que tudo depende de você. Basta não tomar isso como um trabalho indesejável e difícil, mas, pelo contrário, tratá-lo como uma chance de controlar sua vida. Afinal, se tudo depende de você, e você tem a força com a qual pode implementar mudanças reais à sua disposição, então isso é maravilhoso! Naturalmente, certos esforços são esperados de você, mas através deles você se torna o centro do universo!

Uma pessoa pequena, que pensa que depende da natureza e dos demais, começa a mudar e muda sua percepção da realidade. Tudo está em suas mãos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 20/09/10, “A Grandeza da Pessoa Depende de Sua Fé no Futuro”

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Você não visa a meta se não estiver olhando para ela através do grupo. O grupo é como uma lente que coleta todos os raios da visão e os dirige ao alvo. Sem ele, você não será capaz de focar os olhos na meta. Apenas no grupo, na relação coletiva dos amigos, você será capaz de descobrir a obra do Criador .

Se nós não construirmos uma área comum entre nós, um “espaço comum”, onde exista apenas a doação e a nossa união, nós não teremos o “lugar” onde o Criador pode ser revelado. Eu preciso ao menos de uma outra pessoa, pois o número mínimo em um grupo é duas pessoas. Eu decido unir-me com o grupo, e agora eu penso constantemente nisso. Na união que nós criamos, no “lugar comum”, ocorre tudo o que O Zohar e a Torá falam. Mas se eu não estou conectado com os outros, eu não tenho um lugar para revelar o que está descrito no Zohar.

Se eu me uno aos outros, todas as histórias na Torá, no Zohar, no Estudo das Dez Sefirot, e no Talmude falam sobre sobre os tipos da nossa conexão e o que é revelado nela. Através de minhas próprias ações dirigidas a uma maior conexão, eu desperto a revelação do Criador. Isso é chamado de “Israel (Eu), a Torá (textos cabalísticos, estudos e grupo), e o Criador são  um”, e eu os unifico desde o início da minha correção até o seu fim.

Não é nada difícil concentrar-se em um ponto. Senão, o alvo imediatamente desaparece, e você deve se concentrar de novo. Existem obstáculos, e o desafio está em focar-se na meta através da união.

Primeiro, nós precisamos criar um espaço comum entre nós. E O Zohar nos dirá o que ocorre nele, como anular-se a fim de trazer a nossa união à correção completa, e revelar o Criador nela de acordo com a lei da equivalência de forma.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 20/09/10, Talmud Eser Sefirot

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