Pergunta: Por que ter um grupo é tão importante para o estudo da Cabala?

Resposta: O papel do grupo Cabalístico é semelhante ao da família, amigos, parentes, previdência social e plano de saúde em nossa vida. Se eu estou em uma situação difícil, fico doente ou perco o meu emprego, há um sistema que me ajuda nesse momento de fraqueza.

Este sistema de apoio mútuo no desenvolvimento espiritual é chamado de “garantia mútua” (Arvut). A velocidade e a facilidade do nosso avanço rumo à meta – a revelação do Criador – dependem da força deste sistema. Ele influencia a todos, e sua força se acumula como resultado dos nossos esforços comuns.

O Rabash escreve: “Nós estamos aqui reunidos para estabelecer uma sociedade para todos aqueles que desejam ascender os graus do homem (Adão ), e não permanecer como uma besta”. Quando nós tomamos uma decisão em conjunto, de seguir o método do Baal HaSulam, elevar-nos acima do nosso egoísmo, e revelarmos o Criador na conexão entre nós, nós já estamos fazendo um acordo.

Nós temos que nos ajudar mutuamente, para valorizarmos a grandeza da meta e o Criador, vendo todos os amigos como o maiores da geração, inspirando-os com a grandeza da meta espiritual, e percebendo nossa própria insignificância. Eu garanto aos amigos que eu ajudarei com isso, independentemente do estado em que eu esteja. Estas são as condições do nosso acordo.

Depois disso, pode haver dois estados:
1. Ou eu apoio o grupo na inspiração, energia, união e grandeza do Criador,
2. Ou, assim que eu enfraqueço, eles começam a cuidar de mim.

É como dois vasos comunicantes. No momento em que um pouco de água é retirado de um deles, a água flui imediatamente para ele a partir do outro, e os níveis de água sempre permanecem os mesmos. A largura ou o volume de cada vaso não importa: se eles estiverem conectados, o nível da água será o mesmo em ambos.

Esta é a forma como nós estamos conectados no grupo. Eles me dão força, e eu dou força para eles. É impossível avançar sem tal garantia mútua.

Da Lição sobre o Artigo do Rabash , 17/09/10

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Lei Dos Vasos Comunicantes

Pergunta: Como o Rabash foi capaz de descrever os estados que a pessoa atravessa?

Resposta: Este é o caminho de cada alma. A alma do Rabash simplesmente teve a permissão de escrever sobre isso.

No passado as almas atravessaram os mesmos estados e atingiram níveis ainda mais elevados. Na Torá, Moisés descreveu todo o caminho nos seus mínimos detalhes; você simplesmente não os percebe.

Então, o Rabash veio e rebaixou as explicações para um nível mais inferior, exprimindo-as em uma liguagem que nós compreendemos: a linguagem dos sentimentos. O Baal HaSulam também descreve os mesmos estados, mas usando a linguagem da Luz e do desejo, duas forças.

O corpo humano reage a diferentes substâncias. Uma delas me deixa agitado, outra me acalma, e outra me faz sentir feliz. Aqui, também, nós estamos falando de componentes espirituais que nos despertam. Em primeiro lugar, eles são sentimentos, os quais são ordenados, medidos e sistematizados de acordo com as leis de interação entre as Luzes e os vasos.

O Rabash escreve sobre coisas que existem na vida espiritual, semelhante à forma como você descreveria o seu café da manhã: metade de um tomate, um quarto de um pepino, pão, queijo, manteiga, café com açúcar, e assim por diante. Quando as pessoas ouvem isso, elas sentem a mesma coisa que você sentia.

A diferença é que a descrição espiritual é vivenciada mais profundamente e com mais detalhe: que tipo de queijo exatamente, com que tipo de leite ele foi produzido, de que tipo de vaca ele veio, quem o fez, quem o vendeu, que tipo de faca foi usada para cortá-lo, que tipo de faca foi usada para espalhá-lo sobre o pão, e assim por diante. Você entende tudo isso.

Mas o mais importante é que dentro disso você revela a importância do Doador. Todos estes componentes o ajudam a alcançá-Lo. Esta é a revelação do Criador à criação.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 20/09/10“A Grandeza da Pessoa Depende da Sua Fé no Futuro”

Categoria: Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Os Pequenos Detalhes De Um Café Da Manhã Espiritual

Pergunta: O que é a fé constante?

Resposta: A fé é a força que eu recebo do Criador. Ela me ilumina, mantendo-me acima dos meus desejos, da minha natureza, como um ímã que mantém um pedaço de metal no ar, contra a gravidade.

Existem duas forças: a força da gravidade (o desejo de receber prazer) e a força de doação (o poder da fé, o imã) que atrai para cima um “pedaço de metal”. Estas duas forças se opõem entre si. Se a força da fé que o Criador irradia sobre mim eleva-me acima do meu desejo de sentir prazer, eu sou o “justo”. Se o Criador desiste de mim, eu caio imediatamente no egoísmo, e então eu sou o “ímpio”.

O que significa a fé constante? Eu atinjo o estado em que a minha conexão com o grupo fornece a aspiração constante para a doação, como se eu fizesse um pacto com o grupo em relação ao nosso apoio mútuo, e o Criador se tornasse a testemunha disso, prometendo sempre nos iluminar, mantendo-nos na doação acima do desejo de receber (fé acima da razão).

Da Lição sobre o Artigo do Rabash , 17/09/10

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Fé Constante

No Dia do Perdão nós lemos a história de Jonas, o profeta que o Criador instruiu a viajar à Nínive, a fim de despertar as pessoas de lá a fazer boas ações. Contudo, Jonas decidiu fugir do Criador. Ele embarcou em um navio e decidiu navegar para longe. Mas o Criador tornou o mar tempestuoso, e quando os marinheiros a bordo do navio souberam que Jonas era a causa da tempestade ele foi atirado ao mar. Uma baleia engoliu Jonas e o levou para a praia, para a cidade de Nínive.

Jonas entrou na cidade e depois que falou ao povo, eles se afastaram do mal e alcançaram o amor ao próximo. É assim que Jonas realizou o decreto do Criador, contra sua própria vontade.

O embarque de Jonas no navio é como uma alma descendo em um corpo humano, porque a pessoa neste mundo é como um navio em um mar tempestuoso. A alma entra em um corpo a fim de atingir a sua correção através da conexão com as outras almas. É exatamente através do desejo egoísta de receber prazer que ela pode corrigir-se, usando o egoísmo e a tendência de rejeitar os outros exatamente para conectar-se com os outros e amá-los. É assim que a alma se desenvolve desde o “ponto de doação” até o nível e a grandeza do Criador.

Este “ponto de doação” gradualmente se conecta com mais desejos egoístas para si próprio.Os desejos que ainda não são capazes de ser utilizados em prol da doação é deixado, não utilizado (restrito). Isto acontece gradualmente, 125 vezes, até o ponto de transferência de todos os desejos de receber prazer para si mesmo.

O Criador envia o “ponto de doação”, a raiz da alma (o profeta Jonas) para este mundo e para os desejos da pessoa (o navio). Os marinheiros e o capitão são anjos, ou seja, os agentes do Criador que cercam o homem.

Jonas deve despertar os seus desejos para a correção, conectar-se com todas as almas (a cidade de Nínive), e despertá-las para a correção. Ele deve transformar a sua inclinação ao mal em bondade e amor ao próximo. Caso contrário, as pessoas cairão no egoísmo e ódio, que as levarão morte.

Para fazer isso, nós precisamos atrair a ajuda da Luz. Isto é o que queremos dizer ao pedir ou suplicar ajuda. Dependendo do quão “alto” gritamos, a Luz eleva parte do nosso desejo de receber prazer e a conecta à ação de doação.

Desta forma, nós transferimos todos os nossos desejos do nosso mundo, dos desejos “para o nosso próprio benefício”, para o mundo vindouro, os desejos “para o benefício dos outros”. Ao fazer isso, nós entramos no mundo do Criador, onde percebemos a nós mesmos e o mundo através da qualidade de doação, vivenciando como a existência eterna e perfeita.

A história do profeta Jonas fala de como o Criador nos força, tanto através do bom caminho ou do caminho do sofrimento, a disseminarmos a Cabala em todo o mundo, o método de correção do mundo. É por isso que está escrito: “Portanto, escolha a vida”, o qual é o significado do Dia do Perdão. 

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 17/09/2010, Trechos selecionados para o Yom Kippur

Categoria: Feriados, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Como Ser Salvo De Um Mar Tempestuoso

A força da fé é a iluminação que se expande do Alto, e ela é considerada como testemunho do Criador, como está escrito: “O Criador atestará que ele não retorne ao egoísmo”. Através do que o Criador atesta? Ele atesta através da Sua qualidade, a Luz simples. No entanto, ao expandir-se até nós por meio do sistema dos mundos, a Luz simples transforma-se na iluminação das três linhas e brilha sobre nós exatamente na linha média.

Isso me dá a oportunidade de perceber o meu mal (comparando o bem, a linha direita, com o mal, a linha esquerda), de fazer a análise do “verdadeiro/falso” sobre o “amargo/doce”, de ascender em doação acima do desejo de receber (o que é chamado de fé acima da razão), e desenvolver-me na linha média, seguindo o exemplo da expansão da Luz (a qualidade do Criador da linha média, seu testemunho) sobre mim.

Eu vejo o que o Criador forma para mim, eu recebo força Dele, e desenvolvo-me à semelhança Dele. Mas tudo isso é possível enquanto o Criador me iluminar, pois eu jamais terei o poder da fé por mim mesmo. Isso é o que se chama testemunho do Criador.

Da Lição sobre o Artigo do Rabash, 17/09/10

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Quando O Criador Atesta

Pergunta: O que me motiva a manter a aliança que eu fiz com o Criador?

Resposta: Nada! Suponha que eu me apaixonei por uma moça. Um mês depois, eu não quero mais ela. O que eu devo fazer? As pessoas me dizem: “Você tem que ficar com ela por toda a vida”. Mas por que eu deveria? Seria uma mentira, não o desejo do meu coração. Se eu a odeio agora, como serei capaz de viver toda a minha vida com ela? Como, então, nós nos comprometemos a casar? Nós percebemos que não seremos capazes de viver com o mesmo sentimento de paixão para sempre e isso será uma mentira.

O casamento tem uma Raiz Superior: a união do Criador e da criatura, baseada na realização do Objetivo Mais Elevado, não o amor corpóreo. O amor é definido como o apoio e a assistência mútua para alcançar este objetivo.

Se eu entender esse princípio, eu posso elevar o meu desejo de receber prazer e viver a minha vida por meio da doação. Eu não assino uma promessa dizendo que amarei a doação por toda a minha vida; isso é impossível e, portanto, nós não podemos sequer falar sobre isso. Pelo contrário, eu assino a promessa dizendo que sempre tratarei o Criador como Grande, e que desejo alcançá-Lo fazendo uma aliança com Ele. É por isso que está escrito: “Marido e mulher, e o Criador entre eles”. Caso contrário, não existirá um casamento.

É o anfitrião que me importa, não Sua mesa repleta de delícias que se encontra entre nós. As “delícias” servem como o primeiro contato entre nós, até que eu seja capaz de construir uma conexão maior com o Anfitrião, a fim de alcançar essa conexão maior. Em outras palavras , a aliança que nós fazemos com o Anfitrião não acontece no nível do amor entre nós, ou porque ele fornece “delícias” para mim, como no caso de dois jovens que se casam por causa do amor vivaz entre eles. Pelo contrário, nós nos valorizamos porque a conexão entre nós permite-nos alcançar a Raiz Superior, o objetivo espiritual elevado.

Agora, surge uma questão: Como nós podemos nos manter focados neste objetivo elevado? É por isso que nós precisamos do grupo. Ele é o lugar onde vocês têm a garantia, e ele pode lhes dar a força da fé que sempre servirá como sua “energia”. Vocês não podem fazer isso sozinhos. Até mesmo o Criador não os apoiará se vocês não se esforçarem.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 17/09/10,  Uma Transgressão Não Apaga Uma Mitzva”

Categoria: Amor, Casamento, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Amor No Sentido Mais Elevado

Depois de estudar em um grupo Cabalístico por alguns anos, a pessoa chega à constatação de que para avançar ainda mais, ela precisa de uma força “externa”. Leva-se vários anos para que a pessoa atinja a sensação de que sozinha ela é incapaz de alcançar a revelação do mundo espiritual , o Criador. No início, ela quer avançar aprendendo a sabedoria da Cabala, e, portanto, ela se esforça para estudar mais. Mais tarde, ela quer avançar através da participação nas ações de disseminação, pensando que alcançará o que deseja através da força e do poder.

A pessoa associa seu avanço espiritual com qualquer coisa, exceto adquirir o desejo de doar. No entanto, ela passa por um processo de desenvolvimento espiritual enquanto estuda no grupo, e a Luz a influência, fazendo com que surjam os questionamentos: “O que acontecerá comigo? Será que eu adquirirei a qualidade de doação?”. Gradualmente, a doação ganha mais importância aos seus olhos.

Gradualmente, ela começa a sentir que a doação é muito valiosa e que não pode ser alcançada através de nada neste mundo. Ela percebe que aqueles que atingiram a doação têm algo tão precioso que nada pode exceder o seu valor. E todas essas percepções resultam da influência da Luz. Quando a pessoa sente isso, ela concorda com todas as condições do grupo, de modo que os amigos se tornarão seus fiadores em adquirir a qualidade de doação. É quando a pessoa está pronta para formar uma aliança (pacto) com eles.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 17/09/10, “Uma Transgressão Não Apaga Uma Mitzva”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Encontrando A Coisa Mais Sagrada No Mundo

Pergunta: O Rabash escreve que o Criador “ouve a oração de cada boca”. Mas você diz que a oração deve ser interna. Portanto, qual oração Ele ouve?

Resposta: A oração é um desejo que realmente chega ao Criador. Existem apenas duas forças no mundo: a força de recepção (atração) e doação (rejeição). E há uma lei da equivalência de forma: conforme a sua similaridade, as forças (objetos) se aproximam, e conforme o seu grau de diferença, elas se separam.

Visto que o Criador é o absoluto desejo de doar, Ele “espera” de nós a equivalência com Ele, em que o desejo de receber gostaria de se tornar semelhante a Ele e também tornar-se a força de doação. Para garantir isso, Ele colocou Sua centelha, “o ponto no coração”, o ponto inicial da qualidade de doação, no desejo de receber, a nossa natureza. E nós devemos cultivá-lo.

O Criador só responde a uma oração por isso. Todos os outros tipos de oração não O alcançam. O Criador ouve a oração de todos que estão pedindo a força de doação. O Criador é a lei de doação; portanto, ele não reage a nenhum pedido, exceto a capacidade de doar. E se nós não pedimos por ela, Ele nos envia um sofrimento ainda maior para que possamos perceber o que deveríamos estar pedindo.

Da Lição baseada no Artigo do Rabash, 17/09/10

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Que Orações Chegam Ao Criador?

Pergunta: Quando nós lemos O Zohar, eu estou constantemente imaginando coisas neste mundo. O que eu devo fazer?

Resposta: Isso não importa. Se você quer ver o Criador por trás dessa imagem corporal, então é uma coisa boa. Gradualmente, as imagens corporais, tais como “homem”,”Abraão”,”plantas” e “animais” se transformarão em uma figura de características e qualidades. Todas as palavras começarão a dar-lhe uma impressão sensorial, porque tudo é realmente representado dentro dos nosso sentimentos.

Se agora você está vendo apenas as imagens e quadros corporais, é porque, por enquanto, você está vivendo na imagem deste mundo, com a qual você está acostumado. No entanto, a Luz gradualmente fará com que você sinta características, qualidades e forças. Em vez de palavras designando pessoas, objetos inanimados, plantas e animais, você começará a sentir as qualidades de cada um deles dentro de você e as correlações entre eles. Então, você começará a juntar a imagem desses estados desde o seu interior, as impressões sensoriais. Esta imagem será organizada em você como resultado das qualidades de todos os detalhes da narrativa.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 20/09/10, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Como Ir Da Imagem Corporal Para A Espiritual

No final é dito e feito, o resultado que obtemos ao estudar a ciência da Cabala vem da Luz que Corrige. Ela me influencia, esclarecendo-me toda a imagem da realidade, e, como resultado, eu percebo o mundo espiritual como uma imagem que é apresentada em meus desejos.

Os meus desejos são um meio de sensação, e para sintonizar a pessoa com a Luz que Corrige, nós estudamos O Livro do Zohar. Durante o estudo, eu procuro uma maneira de ver o Doador através da imagem que surge em mim. Eu preciso almejar sentí-Lo, Aquele que age interiormente e que forma a imagem que eu vejo. Esta imagem encontra-se entre eu e o Criador, como uma mesa cheia de bebidas, mas quem está do outro lado de mim? Quem é Ele, Aquele que faz essa imagem para mim?

Portanto , tudo o que existe, todo este mundo e tudo o que eu imagino ao ler O Livro do Zohar, torna-se um meio de eu revelar a Fonte. Nesse caso, eu estou realmente “estudando a Torá”.

Eu exijo a Luz que Corrige, mas por quê? A fim de revelar a Fonte, o Criador, como está escrito: “O propósito da ciência da Cabala é revelar o Criador às criaturas deste mundo”.

Quando nós lemos o Talmud Eser Sefirot, nós também trabalhamos para revelar o Criador, tal como quando estudamos O Zohar. Nós lemos sobre a mesma coisa, mas em uma linguagem técnica e não literária. Além disso, nós não o lemos com o coração, mas com a mente. No entanto, nós fazemos isso com a mesma intenção, que é revelar o Criador.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/09/10, O Zohar

Categoria: Fontes Cabalísticas, Lição Diária de Cabalá, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Quem Está No Outro Lado Da Imagem?