Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

Principais Fontes Cabalísticas: O Livro do Zohar

Nós não encontramos um único livro na sabedoria da verdade que anteceda o Livro do Zohar escrito pelo Rashbi, já que todos os livros da sabedoria anteriores ao seu (Livro do Zohar) não são classificados como interpretações da sabedoria. Ao contrário, eles são apenas alusões (explicações curtas e incompletas), sem qualquer ordem de causa e conseqüência, como é conhecido por aqueles que buscam conhecimento, compreendendo até agora suas palavras (de forma aleatória e imprecisa).
– Baal HaSulam, “Revelar uma Porção, Cobrir Duas”

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Pergunta: Se tudo no mundo depende das pessoas que se dedicam ao desenvolvimento espiritual, isso significa que nós somos responsáveis por todo sofrimento que ocorre no mundo?

Resposta: Não, nós não causamos o sofrimento no mundo. Pelo contrário, nós atraimos a Luz e transferimos o sofrimento do nível corporal para o nível do sofrimento espiritual. Como resultado, em vez de sofrermos devido às guerras, doenças e todos os outros problemas, nós sofremos com o fato de que nos falta a espiritualidade. É isso que a ciência da Cabala dá à pessoa. A pessoa “sofre”, mas esse não é um sofrimento verdadeiro, já que é o sofrimento do amor.

Se eu fosse convidado para uma refeição daqui a algumas horas, eu evitaria comer agora para guardar o meu apetite para a refeição. Da mesma forma, o entendimento de que eu preciso preparar os meus Kelim espirituais é chamado de sofrimento do amor. No entanto, mesmo quando nossos Kelim estão vazios, nós somos capazes de sentir antecipadamente uma ligeira iluminação do nosso próximo encontro com as pessoas que amamos. É isso que nós precisamos trazer para a humanidade: nós precisamos mostrar-lhe que existe uma solução para os golpes que ocorrem na natureza.

Agora mesmo nós estamos entrando num período de problemas ecológicos que podem causar sofrimento e morte para milhares de pessoas. Nós somos testemunhas de catástrofes naturais que surgem em todo o mundo, incluindo China, Europa, Rússia e Estados Unidos. A única maneira de nos salvarmos destes desastres é prepararmos nossos Kelim espirituais. Nós não precisamos preparar nossos Kelim em um sentido corporal, esperando por décadas de sofrimento antes de finalmente percebermos que há uma razão e um propósito para o sofrimento, e que temos uma escolha. Há dois caminhos que levam ao mesmo objetivo, o caminho da Luz e o caminho do sofrimento.

Por que nós devemos sofrer em vão? Se nós atrairmos a Luz, esta revelará o quão oposto nós somos em relação a ela, e que nós sofremos ao percebermos um estado melhor em comparação com o que estamos agora. É isso que a ciência Cabalística oferece à pessoa: o caminho da Luz, em vez do caminho do sofrimento.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 01/09/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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Pergunta: Por que todos os prazeres desaparecem imediatamente? Eu fico tão feliz quando compro um carro novo, mas uma semana depois eu me acostumo e não me preocupo mais com ele. O que faz com que o prazer vá embora? Se tudo o que existe é a Luz e os vasos, o prazer não deveria ser eterno? Por que ele desaparece?

Resposta: É porque o Kli (vaso) muda. O carro não desaparece, mas o meu desejo se torna maior e o prazer recebido pela posse do carro já não o satisfaz. A mudança no desejo é qualitativa e não quantitativa. Na espiritualidade, o crescimento é mais qualitativo do que quantitativo.

O carro estacionado em minha casa ainda é bonito e novo, mas não me empolga como antes, embora tenha se passado apenas uma semana. Isso ocorre porque um desejo adicional (a “língua da serpente primordial”) se formou dentro de você, fazendo com que o “ser humano” em você pergunte: “O que esta compra me deu?”. Você nem percebe que tem este questionamento, mas mesmo assim ele desperta em você e estraga todo o seu prazer.

Após a quebra ou a queda da Árvore do Conhecimento, um ponto de conexão com o Criador surgiu em todo o tipo de prazer. Quando seu desejo é satisfeito, esse ponto pergunta se você alcançou o prazer eterno. Ele força você a procurar imediatamente uma outra forma de satisfazê-lo. Nós avançamos desta forma ao longo de toda a história, e não teríamos nos desenvolvido se não fosse assim. É isso que distingue a pessoa de um animal: o nascimento de novos desejos.

A necessidade inconsciente de se tornar semelhante ao Criador tem nos impulsionado continuamente desde o momento que saímos das cavernas até os dias de hoje, e este é o resultado do pecado primordial. Nossos desejos (Adão e Eva) teriam permanecido como animais  se o “ser humano” em nós não tivesse crescido constantemente. Nós começamos a sentir vergonha em relação ao Criador, pois percebemos como somos diferentes Dele. A vergonha é que nos leva a perguntar: “O que eu ganho com isso?”. Inconscientemente, nós pensamos conosco mesmo: “Por que eu preciso de um carro se estou tentando alcançar o Criador?”. Mesmo que nós não estejamos cientes de nossa conexão com o Criador, este vazio que nos rói por dentro vem Dele .

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 02/9/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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