Pergunta: A Cabala diz que a razão para todos os problemas do mundo é o desejo egoísta do homem. Mas qual é a ligação entre eu ser um egoísta que está em oposição ao Criador e o calor extremo em Moscou ou a crise ecológica?

Resposta: Todos nós estamos dentro de um sistema fechado ou esfera chamado de “Criador”, onde todas as partes estão conectadas através da doação mútua. Essa é a lei da existência de todo o sistema, bem como de cada uma de suas partes. Nós podemos ver isso no exemplo do corpo humano, no ecossistema, e assim por diante. Eu existo dentro deste sistema, como um embrião dentro do útero da mãe, e me sinto bem conforme estou conectado e equivalente ao sistema, doando como ele. E vice-versa: conforme estou em desigualdade com ele e tenho qualidades diferentes, eu me sinto mal.

A proximidade e a separação não são definidas pela distância, mas pela equivalência de forma. Se eu tenho um pequeno desejo egoísta, mesmo que eu seja diferente do sistema, eu sinto pequenos problemas. Mas se o meu desejo aumenta, a minha sensação de desconforto também aumenta.

Visto que o desejo egoísta do homem se desenvolve constantemente, a sua oposição ao sistema da Natureza (o Criador) também aumenta e, portanto, é inevitável que o homem se sinta pior. Isso continuará até que ele comece a entender qual é a razão para o sofrimento e os problemas.

Eu receberei golpes do destino de todos os lados até entender que isso é sistemático e não acidental. Os problemas com a ecologia não são acidentais! Eu não posso mais continuar ignorando-os. Problemas semelhantes ocorrerão em todo o mundo e em todas as formas. Eles sacudirão as pessoas e as farão parar e pensar: “Aparentemente, deve haver uma razão para isso!”.

À medida que o desejo cresce, ele sente o sofrimento e cria uma mente ao seu lado, a fim de evitar o sofrimento. A pessoa torna-se mais inteligente e perspicaz. Ela aprende a conectar as causas e conseqüências e, inevitavelmente, começa a perguntar: “Por que isso está acontecendo? De onde estão vindo todos os nossos problemas?”. Normalmente, as pessoas perguntam: “O que eu fiz para merecer tudo isso?”. Essa já é uma pergunta subconsciente sobre a Origem do que está acontecendo (a Natureza, o Criador).

As pessoas revelarão que o que está operando aqui é a lei geral do universo. Chame-a de “Natureza”, em vez de Criador; de qualquer forma, ela nos obriga constante e conscientemente a manter o equilíbrio com a Natureza, o que significa que devemos ter a mesma qualidade de doação como todo o universo, visto que todas as partes do universo existem na conexão universal e na união plena.

É por isso que não há nenhuma escolha sobre a questão. A humanidade é um tumor cancerígeno no interior da natureza, e está obrigada a curar-se. Finalmente, sob pressão de todos os problemas, nós chegaremos a esta realização. Isso já está muito perto.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 10/08/10, Uma Lição Sobre Os Acontecimentos Atuais

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Pergunta: Qual é o significado do trabalho espiritual mútuo entre os cônjuges?

Resposta: Uma conexão espiritual é quando a mulher é como “metade do corpo de um homem”. Um homem sem uma mulher é uma parte incompleta do desejo. Esta parte da existência “animada” (como se parece para nós) e toda a vida familiar comum, que parece desconectada da espiritualidade, são de fato muito importante.

Ainda não chegou esse momento, mas nós alcançaremos o estado em que homens e mulheres sentirão necessidade de descobrir qual é o significado de suas vidas e para que estão vivendo? Esse problema só pode ser resolvido sob a condição de que nós sejamos equivalentes à natureza, ao Criador, e, portanto, sejamos obrigados a nos unir num casal, numa família. Esse será o nosso trabalho espiritual mútuo. Nós sentiremos que somos incapazes de manter uma família sem a conexão espiritual, e que somos incapazes de alcançar a espiritualidade sem criar uma família!

É por isso que as famílias estão em crise ou numa “quebra”. É como o Tzimtzum (restrição). Todas as nossas vidas anteriores, os modos de pensar, de abordar a família, e todos os nossos paradigmas do passado acabaram! Eles alcançaram a “quebra”. A nossa velha filosofia e atitude perante a vida, a família e a sociedade deixaram de funcionar. Tudo isso chegou ao fim, e é por isso que nós estamos vivenciando uma crise hoje. Nós estamos eliminando toda a nossa postura anterior em relação à vida e adentrando novas relações.

A partir de agora, a pessoa precisará novamente de uma família, filhos, trabalho e sociedade, mas exatamente para alcançar a doação e a revelação do Criador, em vez de usá-los egoisticamente, tentando obter uma casa pequena e confortável, a fim de levar uma boa vida material. É por isso que nós estamos atravessando uma transição drástica e teremos que eliminar toda a nossa vida e atitudes anteriores.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 10/08/10, Uma Lição Sobre Os Acontecimentos Atuais

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Extratos do meu próximo livro, Um Guia para O Livro do Zohar

É importante entender por que precisamos de tudo isso. O fato é que, em primeiro lugar, o Criador deseja doar; por isso, não há como pedir-Lhe para nos dar Luz e prazer como costumamos fazer.

O Criador tem o que precisamos e Ele tem o desejo de dar isso. No entanto, Ele quer que nós não apenas recebamos Dele, mas nos tornemos como Ele, o que significa ser grande, independente, doador, e semelhante a Ele na qualidade de amor e doação. Portanto, é exatamente isso que nós temos que pedir, a fim de adquirirmos aquilo que o Criador tem: o desejo de doar e a qualidade de amor e doação.

Nós estamos acostumados a pedir satisfação, mas o que precisamos pedir é a correção. Tão logo nos corrijamos, a Luz do Criador nos satisfará imediatamente. Em outras palavras, o nosso problema é que nós não entendemos o que é que devemos pedir ao Criador. Nós existimos em um oceano de Luz, bondade e prazer, mas nos falta o vaso necessário para sentir toda esta abundância. Este vasso é a qualidade de amor e doação, e é isso que precisamos pedir ao Criador. Tão logo adquiramos esta qualidade, a Luz da abundância nos preencherá por si só.

Existe apenas uma restrição estabelecida pelo Criador, apenas uma condição para o recebimento da Luz: nós temos de ser como Ele. Afinal de contas, Ele deseja que nós sintamos tanto prazer quanto Ele.

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Receber prazer em nossos desejos de doação é completamente diferente do que recebê-lo egoisticamente. Primeiro, nós precisamos adquirir uma tela anti-egoísta, e depois atrair o prazer, rejeitá-lo em prol do Anfitrião, e, finalmente, obter a capacidade de receber prazer a fim de agradá-Lo. Desta forma, nós recebemos duplamente. Nós recebemos a sensação do prazer dentro de nós e, sobretudo, a sensação da grandeza do Anfitrião. Sua grandeza é infinita e depende apenas de qual valor ela tem aos nossos olhos.

A relação entre o prazer recebido da satisfação direta e o prazer recebido por se conhecer o valor do Doador é tal que estamos de acordo em receber Dele “simbolicamente”; é apenas uma pequena semente, uma gota que se limita a definir o ponto de contato. No entanto, a Sua grandeza está diante de nossos olhos, o que significa que nós ampliamos este ponto infinitamente.

Portanto, os “pecadores” perdem duas vezes, e os “justos” ganham duplamente por receber todo o Mundo do Infinito somente porque possuem uma tela. Se nós temos uma fonte de energia, isto é, duas forças opostas de “positivo” e “negativo”, então nós podemos rodar um dispositivo que produz um trabalho útil. Enquanto isso, tentando conectar estas duas forças opostas sem este dispositivo causará um curto-circuito entre elas.

Se nós queremos satisfação, nós temos que encontrar a forma correta para nos conectarmos com o Criador, o que se chama de tela, o “dispositivo” que traz benefícios para os outros. Nesse caso, toda a Luz passará por nós até os outros, e nós nos sentiremos como a fonte, como o Criador.

Se nós usamos os vasos de doação, nós sentimos o seguinte: 1) os prazeres dentro de nós mesmos, 2) o prazer Nele, e 3) os prazeres vindo Dele, isto é, nós vivemos simultanemanete no passado, presente e futuro, envolvidos em todos os prazeres existentes, em toda a Luz do Mundo do Infinito. Isso elimina a sensação de tempo, movimento e espaço.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/08/10 “O Ensino da Cabala e Sua Essência”

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Pergunta: O que é o prazer espiritual? É simplesmente um prazer muito intenso ou algo completamente diferente?

Resposta: A única diferença entre o prazer corporal e o espiritual reside em qual desejo eu experimento este prazer: egoísta ou altruísta. Os meus desejos egoístas de recepção são limitados. Gradualmente, eles revelam seu próprio vazio, e eu sou forçado a procurar um prazer maior. Como resultado, eu nunca estou satisfeito.

Eu tentei preencher-me (satisfazer-me) com prazer, mas falhei, porque o prazer é “positivo” e eu sou “negativo”. Quando eu tento receber prazer, eu só ganho uma satisfação temporária, que se assemelha a um “curto-circuito”: ela se dissolve rapidamente deixando-me vazio novamente, mas agora a sensação de vazio é duas vezes maior. Ela dobrou porque o prazer que eu tão ansiosamente procurava desapareceu, criando a sensação de vazio em adição aquilo que eu havia sentido antes. Assim, conclui-se que eu estou sempre em uma perda dupla. Como resultado, nós evoluímos em nosso mundo de geração em geração, aumentando o nosso egoísmo vazio.

Ainda hoje um novo problema surge: o ego que uma vez cresceu, trazendo-me uma sensação de vazio, parou de crescer. Logicamente, isso deveria ter me deixado contente, mas eu sinto que não ganharei nenhum prazer a partir de agora. Este novo problema é pior que o anterior, uma vez que não há nenhuma esperança de satisfação. Além disso, eu sinto que o egoísmo é total, representando a soma de todos os sete bilhões de desejos egoístas individuais. Eu descobri que dependo de todos, e que todos dependem de mim. Por este motivo, eu descubro que não sei o que fazer com isso, o que me leva ao desespero extremo.

Durante este período, a  pessoa encontra consolo nas drogas, o que adia a realização da crise total por algum tempo. No entanto, mesmo esta “solução” expira, pois ela torna a pessoa ciente de que este caminho é falso, e que se desconectar da vida significa concordar com a morte. Mas a natureza não permite isso! Nós nos deparamos com a pergunta: “O que fazer depois?”. E a resposta está em mudar o “prazer proveniente da recepção” para “o prazer proveniente da doação”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/8/10 “O Ensino da Cabala e Sua Essência”

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Pergunta: O que O Zohar entende por “Quando a pessoa dorme a alma lhe abandona e testemunha por ela” (Capítulo “Lech Lecha [Vai-te por Ti]”, item 359)?

Resposta: A alma é a Luz no desejo (Kli). Nós só podemos corrigir nosso desejo de receber nas Sefirot Keter, Hochma e Bina, enquanto que a correção nas Sefirot Zeir Anpin e Malchut pode ser apenas parcial. Por esta razão, a maior Luz que pode se manifestar em nós agora é a Luz de Neshama, enquanto que as luzes de Haya e Yehida podem servir apenas como iluminação complementar de baixo para cima .

Portanto, o nosso desejo coletivo é chamado de “alma” (Neshama), o nome da maior Luz que a alma pode conter dentro de si até o final da correção. Se o desejo existe em um estado onde é capaz de alcançar a Luz de Neshama, ele é chamado de alma (Neshama). Isso porque nós nomeamos os desejos pelos nomes das Luzes que os preenchem. No entanto, se os desejos não podem conter essas Luzes e ser preenchidos por elas devido à falta da tela, não há alma. Isso porque o preenchimento é a tela e a Luz Refletida, ou seja, a qualidade de doação.

A alma não é a minha recepção da Luz do Alto. A alma (Neshama), como toda a Luz Interior no desejo, é formada quando eu dou essa Luz para alguém, passando-a através de mim e, assim, sendo preenchido por ela. Isso é chamado de minha Luz, a Luz que eu recebo. Eu recebo a oportunidade de doar, e é isso que me preenche.

É por isso que “à noite”, quando eu ainda não sou capaz de corrigir os meus desejos e passar a controlá-los com a ajuda das telas (a qualidade de doação), eu recebo uma impressão negativa no meu desejo chamada de escuridão. Mas o que é a “escuridão”? A escuridão é quando eu não posso doar e sinto esse estado como “noite”, ou seja, a ausência de doação de minha parte. Eu sinto arrependimento e preparo-me para corrigir os meus desejos.

Eu mereci o “dia” pelo meu trabalho “à noite”. Eu me levantei de madrugada para assistir à lição de Cabala e me uni com meus amigos, eu fiz várias correções e obtive novos desejos e telas. Em todas essas telas e desejos eu criei uma nova forma de doação que me preenche. Isso significa que o meu “dia” já começou.

Portanto, a “noite” também é um estado espiritual, pois é a preparação dos desejos. E se a pessoa não tem o desejo de alcançar a doação, até mesmo a “noite” não existe para ela, pois nós definimos o “dia” e a “noite” de acordo com nossos estados espirituais.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 5/8/10, O Zohar

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Caros Amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Comentários entre parênteses são meus.

A Sabedoria da Cabala e Filosofia

A Filosofia ama se orgulhar em entender todas as negações (não indica quem Ele é, mas sim quem Ele não é) sobre Sua essência. No entanto, os sábios da Cabala colocam a mão em suas bocas neste momento (quando o próprio Criador, em vez de Sua manifestação com relação a nós, está sendo discutido), e não Lhe dão sequer um nome simples, pois nós não definimos por nome ou palavra aquilo que não alcançamos. Isso porque uma palavra designa certo grau de realização (com base na percepção do objeto atingido por nossos sentidos).

No entanto, os Cabalistas falam muito (conforme o investigador seja equivalente à qualidade da luz) sobre Sua iluminação (Sua manifestação com relação a nós) na realidade, ou seja, todas essas iluminações que eles (investigadores) realmente (de forma prática, nas sensações) alcançaram (dentro deles) tão válido quanto (a nossa) a conquista (dos objetos e qualidades) tangível (do mundo, ou seja, da realidade que nós sentimos desde o início através de nossas qualidades inatas).
– Baal HaSulam “A Sabedoria da Cabala e Filosofia“

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