Textos arquivados em ''

Não Pare De Pedir!

Dr. Michael LaitmanPergunta: Se eu sentir que a minha oração é egoísta, eu deveria parar de orar?

Resposta: A pior coisa que você pode fazer é parar de pedir. Isso significa que você está retornando ao estado animado, uma vez que o animal não pode e não consegue orar. Nós estamos falando de uma oração verdadeira, a sua correção, e não de lágrimas ou palavras de um livro.

A oração é o pedido para a conquista da pura doação altruísta. Mas como você pode pedir pela doação altruísta se isso é ainda mais egoísta? Acontece que você só pode orar se não for para si mesmo. Assim que você começa a pedir para si, não é mais espiritual, porque você está pedindo ao Criador para satisfazer o seu egoísmo.

A oração ao Criador é apenas em relação a força de doação. É assim que começa a oração . Mais tarde, você deve determinar porque e para que você precisa dela. Eu tenho que descobrir se eu quero dar para receber ainda mais para o meu egoísmo.

Todos os 125 graus que a pessoa ascende são discernimentos dos níveis de oração. Eu recebo a Luz de AB -SAG, a qual eu preciso para avaliar os detalhes do meu desejo. Em cada estado espiritual, a cada novo nível, mais eu consigo discernir. Assim, eu começo a entender porque tudo é necessário: este mundo, amigos e inimigos, os tolos e os sábios, os escravos e os heróis e aqueles que são movidos pelo desejo e poder. Eu preciso examinar o meu relacionamento com todos eles e aspirar ao Criador.

Como eu faço para saber se a minha oração é altruísta, que não contém qualquer interesse pessoal ou vantagem para mim? Eu só sei isso quando eu oro para os outros. Isso me ajuda a avaliar a minha oração. Como resultado, eu sou capaz de compreender porque o Criador fez a mim e ao mundo inteiro do modo que somos. Toda a realidade é criada e organizada para uma finalidade: para que nós possamos aprender a pedir corretamente ao Criador e receber o que pedimos – a natureza do Criador, a verdadeira qualidade de doação para substituir nosso egoísmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/10, Rabash , Shlavei HaSulam

Sua Proteção Do Alto

Dr. Michael LaitmanA Natureza é dividida em vários níveis: inanimado, vegetativo, animado e falante. Da mesma forma, a humanidade é constituída por eles, bem como cada um de nós individualmente. Esses quatro níveis representam as quatro fases da evolução do nosso desejo de receber para o nosso próprio benefício.

Nós  somos levados por estas etapas através da inveja, luxúria e ambição: do desejo pela riqueza até o desejo pelo poder, e do desejo pelo poder ao desejo pelo conhecimento. É assim que nós evoluímos de um nível para outro. Quanto maior a ascensão de uma pessoa, mais oportunidades a natureza oferece para ela errar e desviar-se da verdade. Na verdade, quanto mais avançada for a pessoa, mais qualidades diversas ela desenvolve, o que a torna mais vulnerável e aberta à várias influências.

Os pobres são mais preocupados com seu bem-estar e o dinheiro dos ricos. Os “heróis” que lutam por poder são dependentes da opinião dos outros, enquanto que os “sábios” que anseiam por conhecimento estão cheios de dúvidas e continuam procurando algo, pois eles nunca estão satisfeitos.

Quanto mais evoluída for a pessoa, maior será a chance dela enfrentar o desafio de ser atraída por alguma idéia entranha e distante da rota curta e direta em relação à meta, que é a adesão com o Criador. Na “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot “, o Baal HaSulam escreve que o desejo saudável das pessoas avançadas se quebra e elas começam a perseguir a riqueza, o poder e a fama, esquecendo assim que este é o fim da “pessoa”. Neste momento, só a sorte e a “proteção do Alto” podem ajudar.

Nós sabemos que existiram pessoas que possuíam um desejo verdadeiro (espiritual) , mas mesmo elas, finalmente, terminavam sob o peso das ocupações terrenas. Portanto, você deve examinar escrupulosamente o seu desejo: Você está absolutamente certo de que a meta é importante para você, tão importante que o resto do mundo não existe?

O Criador auxilia a pessoa no seu caminho, mas somente se a pessoa vive em constante temor e teme desviar-se do caminho certo. Esse temor espiritual lhe traz a assistência espiritual do Alto. Neste estado, a pessoa compreende que sua alma está nas mãos do Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/07/10, “Introdução ao livro, Panim Meirot uMasbirot

Iniciar Um Diálogo Com O Criador

Dr. Michael LaitmanA principal condição para uma pessoa é a reação adequada quando o Criador se dirige a ela. O Criador vem primeiro. O Criador sempre começa. A pessoa é a conseqüência, a reação à influência do Criador sobre o desejo. Eu sou uma reação à influência da Luz sobre o desejo. A Luz Superior vem até nós de Cima, através das quatro fases 1-2-3-4, HaVaYah (Yod-Hey-Vav-Hey). A criatura não tem outra conexão com o Criador.

Portanto, nós devemos tentar reagir de forma adequada ao apelo do Criador em relação a nós, isto é, a percepção que temos de nós mesmos e do mundo a cada instante. Nós devemos identificar um diálogo constante com o Criador em nossa existência. Ele criou uma conexão entre o ponto inicial de sua abordagem em relação à nos ( a ponta da letra “Yod” – Kutso Shel Yud)  e a última letra do Havayah – “Hey“, onde nós e nosso mundo estamos situados.

A conexão entre o ponto inicial da letra “Yod” e o último “Hey” pode incluir todos os cinco mundos, os 125 níveis, e portanto nós não sentimos a conexão com o Criador. A conexão é revelada imediatamente à medida que subimos para o primeiro nível, o número 125, Malchut do Mundo de Assiya. E depois seguem-se os níveis 124, 123, e assim por diante, até que ascendemos ao Mundo do Infinito, o grau mais elevado.

E tudo isso está dentro de HaVaYah, entre o início da letra “Yod” e o último “Hey“. Esse Havayah (a minha conexão com o Criador) começa a se tornar cada vez mais claro para mim, como se o nevoeiro (a ocultação) se dissipasse.

Eu alcancei a revelação da conexão, ao dirigir-me continuamente ao Criador, em resposta à Sua influência sobre mim, tentando conectar tudo a Ele, de acordo com o princípio: “Não há ninguém além Dele”. Como a pessoa pode reagir da forma mais adequada e eficaz? A reação mais eficaz, dirigida exatamente ao Criador em qualquer circunstância, é tentar realizar uma ação comum de “apelo ao Criador “, juntamente com os amigos.

No entanto, o apelo só é eficaz se for dirigido de volta através de HaVaYah. Isto é alcançado através da leitura de fontes Cabalísiticas autênticas. Quando você lê sobre o que acontece em HaVaYah, você direciona Malchut à Keter, ou seja, você direciona a sua união com a fonte.

Conforme nós nos unimos, nós existimos em Malchut. Isso somente se nos unirmos. À medida que nós lemos juntos O Livro do Zohar, nós desejamos enviar HaVaYah de volta através da Luz refletida ao seu princípio, a letra “Yod “. Afinal, os livros Cabalísticos só nos falam sobre a conexão entre Keter (“Yod“) e Malchut (a letra “Hey” inferior). Por isso, quando nós lemos sem a revelação e a compreensão das conexões em HaVaYah, despertamos essa conexão em nós mesmos e fazemos com que este sistema seja revelado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/10 , O Zohar

O Trabalho Após O Congresso

Dr. Michael LaitmanPergunta: Se você tivesse que escolher entre três tempos diferentes: o tempo transcorrido até o Congresso, o tempo durante o mesmo, ou o tempo após o congresso, qual é o momento mais eficaz?

Resposta: Um período é impossível sem o outro! Se eu não recebo uma grande inspiração durante o congresso, e se eu não desço depois dele, eu não terei nada mais o que subir, nem força para subir. Eu estou falando de uma subida ao próximo nível.

Toda ascensão é baseada em: 1) receber a força do ambiente, receber a grandeza da meta e do Criador durante o congresso; 2) revelar novos desejos egoístas (descensos) logo após o Congresso; e 3) fazer o esforço para elevar-se acima dos desejos e encontrar a força que recebemos, aproximando-se, envolvendo-se na rotina do trabalho, e se preparando para o próximo Congresso o mais rápido e intensamente possível.

Antes de um Congresso nós estamos constantemente nos preparando para o próximo encontro; nos preparamos para a união. Nós nos preparamos para receber a impressão de um número tão grande de pessoas que nos cercam durante o Congresso, de modo que elas possam influenciar cada um de nós o máximo possível, para que todos estejam maravilhados com as impressões que recebem. Afinal, a única liberdade de escolha consiste em absorver a força do ambiente.

A influência do ambiente é o único meio para a ascensão espiritual. Quanto mais inspiração eu absorvo dos outros durante o Congresso, maior o nível que eu posso ascender, ao perceber essa inspiração. Ela deve ser a minha própria e constante sensação de pertencer ao desejo (Kli) comum.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/10, “Introdução ao livro, Panim Meirot uMasbirot