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Agradeça O Criador Pelo Bem, Assim Como Pelo Mal

Questão: Como uma pessoa aprende a elevar sua oração (uma solicitação ao Criador) corretamente?

Resposta: O trabalho todo de uma pessoa destina-se a saber como responder corretamente ao chamado do Criador, quando a Luz do Alto a afeta. Estou separado do Criador por cinco fases (cinco mundos) de emanação de Luz (0-1-2-3-4 ), e eu começo a receber as impressões disso, no ultimo estágio  4, onde eu sou capaz de compreender “o quê e como.” Entretanto, se eu não tiver atingido o estágio 4, eu ainda não entenderei que o meu despertar vem do Criador e não retribuo com um pedido.

Mesmo quando o nosso ponto no coração (o desejo de alcançar algo maior, algo espiritual) for despertado, ainda não entendemos para onde ir, o que devemos fazer, e quem é que está nos chamando. Nós simplesmente iniciamos a pesquisa para o efeito e causa da nossa vida. [Leia mais →]

Cabalistas Na Essência Da Sabedoria da Cabala, Parte 10

Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

A Realidade Contida na Sabedoria da Cabala

Vida [sentindo sua própria existência] de qualquer objeto espiritual é determinada pela medida da sua realização [do Criador, a propriedade de doação e amor, que é, a conexão com todo o universo].

– Baal HaSulam, Pri Hacham, Igrot (Letras), Carta 17.

É um grave erro pensar que a linguagem da Cabala [como outras línguas místicas] utiliza nomes [infundados] abstratos. Pelo contrário, Ela lida somente com o atual [claramente percebido e atingido em sua plenitude, até a própria fonte de todos os nomes, o Criador] …

Esta é a nossa lei [Cabalista]: Tudo o que nós não atingimos [claramente na mente e nas sensações, pelo menos como nós percebemos o nosso mundo], não nomeamos [não atribuímos definições a ele,  já que nos falta uma realização clara de suas qualidades].

– HaSulam Baal, “O Ensinamento da Cabala e sua Essência”

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Sentindo As Raízes Superiores Através Dos Seus Ramos

Não Pare De Pedir!

Dr. Michael LaitmanPergunta: Se eu sentir que a minha oração é egoísta, eu deveria parar de orar?

Resposta: A pior coisa que você pode fazer é parar de pedir. Isso significa que você está retornando ao estado animado, uma vez que o animal não pode e não consegue orar. Nós estamos falando de uma oração verdadeira, a sua correção, e não de lágrimas ou palavras de um livro.

A oração é o pedido para a conquista da pura doação altruísta. Mas como você pode pedir pela doação altruísta se isso é ainda mais egoísta? Acontece que você só pode orar se não for para si mesmo. Assim que você começa a pedir para si, não é mais espiritual, porque você está pedindo ao Criador para satisfazer o seu egoísmo.

A oração ao Criador é apenas em relação a força de doação. É assim que começa a oração . Mais tarde, você deve determinar porque e para que você precisa dela. Eu tenho que descobrir se eu quero dar para receber ainda mais para o meu egoísmo.

Todos os 125 graus que a pessoa ascende são discernimentos dos níveis de oração. Eu recebo a Luz de AB -SAG, a qual eu preciso para avaliar os detalhes do meu desejo. Em cada estado espiritual, a cada novo nível, mais eu consigo discernir. Assim, eu começo a entender porque tudo é necessário: este mundo, amigos e inimigos, os tolos e os sábios, os escravos e os heróis e aqueles que são movidos pelo desejo e poder. Eu preciso examinar o meu relacionamento com todos eles e aspirar ao Criador.

Como eu faço para saber se a minha oração é altruísta, que não contém qualquer interesse pessoal ou vantagem para mim? Eu só sei isso quando eu oro para os outros. Isso me ajuda a avaliar a minha oração. Como resultado, eu sou capaz de compreender porque o Criador fez a mim e ao mundo inteiro do modo que somos. Toda a realidade é criada e organizada para uma finalidade: para que nós possamos aprender a pedir corretamente ao Criador e receber o que pedimos – a natureza do Criador, a verdadeira qualidade de doação para substituir nosso egoísmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/10, Rabash , Shlavei HaSulam

Sua Proteção Do Alto

Dr. Michael LaitmanA Natureza é dividida em vários níveis: inanimado, vegetativo, animado e falante. Da mesma forma, a humanidade é constituída por eles, bem como cada um de nós individualmente. Esses quatro níveis representam as quatro fases da evolução do nosso desejo de receber para o nosso próprio benefício.

Nós  somos levados por estas etapas através da inveja, luxúria e ambição: do desejo pela riqueza até o desejo pelo poder, e do desejo pelo poder ao desejo pelo conhecimento. É assim que nós evoluímos de um nível para outro. Quanto maior a ascensão de uma pessoa, mais oportunidades a natureza oferece para ela errar e desviar-se da verdade. Na verdade, quanto mais avançada for a pessoa, mais qualidades diversas ela desenvolve, o que a torna mais vulnerável e aberta à várias influências.

Os pobres são mais preocupados com seu bem-estar e o dinheiro dos ricos. Os “heróis” que lutam por poder são dependentes da opinião dos outros, enquanto que os “sábios” que anseiam por conhecimento estão cheios de dúvidas e continuam procurando algo, pois eles nunca estão satisfeitos.

Quanto mais evoluída for a pessoa, maior será a chance dela enfrentar o desafio de ser atraída por alguma idéia entranha e distante da rota curta e direta em relação à meta, que é a adesão com o Criador. Na “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot “, o Baal HaSulam escreve que o desejo saudável das pessoas avançadas se quebra e elas começam a perseguir a riqueza, o poder e a fama, esquecendo assim que este é o fim da “pessoa”. Neste momento, só a sorte e a “proteção do Alto” podem ajudar.

Nós sabemos que existiram pessoas que possuíam um desejo verdadeiro (espiritual) , mas mesmo elas, finalmente, terminavam sob o peso das ocupações terrenas. Portanto, você deve examinar escrupulosamente o seu desejo: Você está absolutamente certo de que a meta é importante para você, tão importante que o resto do mundo não existe?

O Criador auxilia a pessoa no seu caminho, mas somente se a pessoa vive em constante temor e teme desviar-se do caminho certo. Esse temor espiritual lhe traz a assistência espiritual do Alto. Neste estado, a pessoa compreende que sua alma está nas mãos do Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/07/10, “Introdução ao livro, Panim Meirot uMasbirot

Iniciar Um Diálogo Com O Criador

Dr. Michael LaitmanA principal condição para uma pessoa é a reação adequada quando o Criador se dirige a ela. O Criador vem primeiro. O Criador sempre começa. A pessoa é a conseqüência, a reação à influência do Criador sobre o desejo. Eu sou uma reação à influência da Luz sobre o desejo. A Luz Superior vem até nós de Cima, através das quatro fases 1-2-3-4, HaVaYah (Yod-Hey-Vav-Hey). A criatura não tem outra conexão com o Criador.

Portanto, nós devemos tentar reagir de forma adequada ao apelo do Criador em relação a nós, isto é, a percepção que temos de nós mesmos e do mundo a cada instante. Nós devemos identificar um diálogo constante com o Criador em nossa existência. Ele criou uma conexão entre o ponto inicial de sua abordagem em relação à nos ( a ponta da letra “Yod” – Kutso Shel Yud)  e a última letra do Havayah – “Hey“, onde nós e nosso mundo estamos situados.

A conexão entre o ponto inicial da letra “Yod” e o último “Hey” pode incluir todos os cinco mundos, os 125 níveis, e portanto nós não sentimos a conexão com o Criador. A conexão é revelada imediatamente à medida que subimos para o primeiro nível, o número 125, Malchut do Mundo de Assiya. E depois seguem-se os níveis 124, 123, e assim por diante, até que ascendemos ao Mundo do Infinito, o grau mais elevado.

E tudo isso está dentro de HaVaYah, entre o início da letra “Yod” e o último “Hey“. Esse Havayah (a minha conexão com o Criador) começa a se tornar cada vez mais claro para mim, como se o nevoeiro (a ocultação) se dissipasse.

Eu alcancei a revelação da conexão, ao dirigir-me continuamente ao Criador, em resposta à Sua influência sobre mim, tentando conectar tudo a Ele, de acordo com o princípio: “Não há ninguém além Dele”. Como a pessoa pode reagir da forma mais adequada e eficaz? A reação mais eficaz, dirigida exatamente ao Criador em qualquer circunstância, é tentar realizar uma ação comum de “apelo ao Criador “, juntamente com os amigos.

No entanto, o apelo só é eficaz se for dirigido de volta através de HaVaYah. Isto é alcançado através da leitura de fontes Cabalísiticas autênticas. Quando você lê sobre o que acontece em HaVaYah, você direciona Malchut à Keter, ou seja, você direciona a sua união com a fonte.

Conforme nós nos unimos, nós existimos em Malchut. Isso somente se nos unirmos. À medida que nós lemos juntos O Livro do Zohar, nós desejamos enviar HaVaYah de volta através da Luz refletida ao seu princípio, a letra “Yod “. Afinal, os livros Cabalísticos só nos falam sobre a conexão entre Keter (“Yod“) e Malchut (a letra “Hey” inferior). Por isso, quando nós lemos sem a revelação e a compreensão das conexões em HaVaYah, despertamos essa conexão em nós mesmos e fazemos com que este sistema seja revelado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/10 , O Zohar

O Trabalho Após O Congresso

Dr. Michael LaitmanPergunta: Se você tivesse que escolher entre três tempos diferentes: o tempo transcorrido até o Congresso, o tempo durante o mesmo, ou o tempo após o congresso, qual é o momento mais eficaz?

Resposta: Um período é impossível sem o outro! Se eu não recebo uma grande inspiração durante o congresso, e se eu não desço depois dele, eu não terei nada mais o que subir, nem força para subir. Eu estou falando de uma subida ao próximo nível.

Toda ascensão é baseada em: 1) receber a força do ambiente, receber a grandeza da meta e do Criador durante o congresso; 2) revelar novos desejos egoístas (descensos) logo após o Congresso; e 3) fazer o esforço para elevar-se acima dos desejos e encontrar a força que recebemos, aproximando-se, envolvendo-se na rotina do trabalho, e se preparando para o próximo Congresso o mais rápido e intensamente possível.

Antes de um Congresso nós estamos constantemente nos preparando para o próximo encontro; nos preparamos para a união. Nós nos preparamos para receber a impressão de um número tão grande de pessoas que nos cercam durante o Congresso, de modo que elas possam influenciar cada um de nós o máximo possível, para que todos estejam maravilhados com as impressões que recebem. Afinal, a única liberdade de escolha consiste em absorver a força do ambiente.

A influência do ambiente é o único meio para a ascensão espiritual. Quanto mais inspiração eu absorvo dos outros durante o Congresso, maior o nível que eu posso ascender, ao perceber essa inspiração. Ela deve ser a minha própria e constante sensação de pertencer ao desejo (Kli) comum.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/10, “Introdução ao livro, Panim Meirot uMasbirot

Como Unir Toda A Pirâmide Em Uma Unidade

A pirâmide na qual toda a natureza está baseada inclui quatro níveis: inanimado, vegetativo, animado e humano, e ela existe dentro de cada pessoa. Ela está sempre dentro da pessoa, o que significa que a pessoa sempre combina todos os desejos dentro de si. Assim, ela precisa sempre ter em conta e entender que ela tem que construir por sobre seus desejos na forma dessa pirâmide ou de acordo com essa escala de prioridades.

Você nunca se desapega da realidade completamente e decola para o mundo espiritual. Isso seria errado! Significaria que você não controla, vê e sente seus desejos. Você tem que ver o sistema inteiro e saber a que nível pertence cada um de seus desejos: inanimado, vegetativo, animado ou humano.

Isto é meu completo Kli espiritual (vasilha) – HaVaYaH (Yud, Hey, Vav, Hey), e eu trabalho com esses desejos criando uma tela para cada um deles. Assim é que eu seguro minha própria alma em minhas mãos!

Evidentemente, eu preciso da ajuda do ambiente e da Luz Superior, mas toda essa estrutura espiritual precisa estar “na minha frente”. Mesmo se eu cometo um erro e peco acidentalmente fazendo um cálculo egoísta, eu preciso estar completamente consciente do que está acontecendo.

O mundo todo bem como cada pessoa está construída de acordo com essa pirâmide. Através dessas pirâmides de desejos nós nos unimos uns aos outros. Nós não podemos corrigir nada nesse mundo até que nos unamos no topo de nossas pirâmides em seus pontos mais altos nos unindo uns com os outros e com o Criador.

Então, tudo irá se compensar e se unir em um só sistema. Somente dentro desse ponto alto de união seremos capazes de unir nossas pirâmides de desejos corretamente. Nós descobriremos que todos os nossos desejos e qualidades são bons e necessários quando eles se unem nós completamos uns aos outros para nos tornar um todo!

Cabalistas Sobre A Essência da Sabedoria da Cabalá, Parte 9

Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre essas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

Todos os Ensinamentos no Mundo Estão Incluídos na Sabedoria da Cabalá

Eles não têm soluções científicas tais como um objeto espiritual pode ter qualquer contato com átomos físicos para lhes trazer qualquer tipo de movimento. Todas a sabedoria deles não os ajuda a encontrar uma ponte pela qual atravessar tão larga e profunda fenda que se estende entre a entidade espiritual e o átomo corporal. Assim, a ciência não ganhou nada de todos esses métodos metafísicos.

Para mover um passo adiante de uma maneira científica aqui, tudo o que precisamos é a sabedoria da Cabalá. Isso é porque todos os ensinamentos no mundo estão incluídos na sabedoria da Cabalá.

(Enquanto a Cabalá explica tudo, somente é para aquele que está pronto para aplicá-la na prática. Isso é porque somente quando a pessoa transforma suas propriedades egoístas em altruístas, ela pode entender que toda a realidade existe somente subjetivamente em sua percepção, e que suas propriedades a define completamente. Toda a realidade é a percepção de suas propriedades em comparação com as propriedades da Luz Superior).

-Baal HaSulam, “A Liberdade”

Ações Conduzem ao Amor

Pergunta: Como eu verifico minhas intenções para que eu não esteja mentindo para mim mesmo e esteja fazendo todo o possível para o meu avanço?

Resposta: Quando uma pessoa começa seu desenvolvimento espiritual, ela somente tem a intenção “para si mesma”. Somente sob a influência de uma invisível Luz Superior ela começa a sentir a mudança em si mesma e sua intenção se torna “para o bem dos outros”. Para que isso aconteça, a pessoa precisa executar as ações que ela seja capaz de fazer, a saber: 1) união no grupo até um ponto em que alcance o estado de garantia mútua, como um homem com um só coração, e 2) estudar a Cabalá juntos.

Os Cabalistas nos advertem para executar essas duas ações. Isso é chamado “metade de um shekel” que precisamos investir. A outra metade será dada pelo Criador.

Nós devemos investir, investir e investir nos estudos, na unificação e na disseminação. Primeiro, deve existir a ação, e ninguém pode discutir se ela acontece ou não. Isto está claro, e está dentro do nosso poder. Faça uma lista das ações que você fez e que transferiu para seu próximo (não necessariamente uma lista física).

Isso é muito parecido à adoção de uma criança onde você investe nela e ela se torna tão próxima de você como seus próprios filhos. Você não investe na mesma medida nos seus próprios filhos desde que você sabe que existe sempre uma conexão natural entre vocês. Porém, você investe mais no filho adotivo porque você tem medo de que sua conexão com ele não seja suficientemente forte. Você deseja se conectar com a criança e que ela se conecte com você.

Assim, as crianças adotadas se tornam mais queridas para nós do que as nossas próprias. Isso é devido a que existe um medo interno de que elas não sejam realmente minhas, e que existe mais que eu poderia adicionar ou fazer. Talvez, eu não as esteja tratando direito ou talvez elas não me tratem como seu pai. Nós vemos quão importante esse medo interno é para ser usado como base para a revelação do amor.

Cruzando O Machsom

Pergunta: O que significa “cruzar o Machsom”?

Resposta: Cruzar o Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade) significa sentir a realidade dentro de mim. O “ponto no coração” emerge e ganha o “volume” mínimo (10 Sefirot). Nessas Sefirot, eu começo a perceber e a sentir uma nova realidade. Eu sinto como a Luz entra e sai de mim causando várias sensações. Isso começa com mínimas mudanças de percepção e entendimento, mas eu sou capaz de ver o que está acontecendo “dentro”. Com respeito ao nosso mundo, eu começo a vê-lo no fundo de um novo (espiritual) mundo.

Tal dualidade de existência não é um obstáculo. Ao contrário, ela me permite sentir e entender a relação entre os dois mundos, o ramo e a raiz. Dentro do meu ponto no coração, eu sinto várias ações não importando quão pequenas sejam. Eu ainda não entendo o que elas significam quando a Luz entre e sai, mas eu sinto que algo vem e vai repetidamente. Eu ainda não compreendo exatamente o que está acontecendo tal como um recém nascido que sente mas não sabe o que está acontecendo.

Suponha que a luz acenda e apague. Um recém nascido não sabe que isso se chama luz e escuro, mas ele observa algum fenômeno. Para mim, assim que a Luz entra e sai, ela me dá a sensação da realidade Superior (conforme a Luz entra) e do nosso mundo como sua mera impressão (conforme a Luz sai). Daí para frente, eu começo a me orientar nela melhor e melhor ao ponto de ter a habilidade de desenvolver propriedades semelhantes.