Está escrito: “A Torá começa com um segredo (SOD)”. PARDES (acrônimo para a realização consecutiva da espiritualidade) começa com “SOD“( segredo) e termina com “PSHAT” (conhecimento, a interpretação simples).

Atualmente, nós não sentimos que estamos perante o segredo; tudo está completamente oculto de nós. PSHAT significa que tudo se torna simples, claro e aberto, a última etapa da realização. Quando nós começamos a atingir a espiritualidade, nós ascendemos do nosso mundo para o Mundo de Assiya, onde descobrimos SOD (segredo), ou seja, percebemos que tudo é um mistério para nós, que tudo está oculto. É isso que nós revelamos no Mundo de Assiya.

Quando nós ascendemos ao Mundo de Yetzira, descobrimos DRUSH (explicação), e se alcançarmos o Mundial de Beria, descobriremos REMEZ (sugestão). Se ascendermos ao Mundo de Atzilut, revelaremos PSHAT (conhecimento), e tudo diante de nós será revelado: a Luz Superior simples que preenche toda a realidade.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/06/10, O Zohar

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Nós não devemos esquecer a influência da Luz Superior sobre nós.  Ela é o componente mais importante, mas nós constantemente nos esquecemos dela. Quando a Luz age sobre nós, dá-nos certa sensação do outro lado, da natureza de doação, e a centelha dentro de nós começa a crescer.

Nós estamos totalmente imersos dentro do nosso egoísmo, mas essa minúscula centelha de doação, o ponto no coração, é concedida a nós. Se nós estudarmos os livros Cabalísticos e trabalharmos com os amigos, tentando conectá-los a nós mesmos, atrairemos a Luz Circundante que nos leva de volta à Fonte.

O ponto no coração se expande e cresce, e neste volume adicional nós começamos a sentir o que é a doação, que é oposta à recepção, às nossas qualidades egoístas. Deste modo nós estudamos um em contraste com o outro, o que nos permite verificar essas qualidades, como positivo versus negativo.

É semelhante a como são feitas as avaliações na física ou química, por comparação de opostos, pois de outra forma é impossível discernir algo. Deve haver luz em oposição às trevas, e só depois é que nós começamos a entender alguma coisa.

É por isso que nós sentamos e estudamos. E mesmo se nós não entendemos nada , gradualmente, por estarmos com o grupo e perto de fontes Cabalísticas autênticas, atraímos a Luz Circundante.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/06/10, Shamati # 99

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As pessoas estão começando a reconhecer a influência potencialmente destrutiva dos meios de comunicação de massa em seu ambiente . Os meios de comunicação de massa, em particular, (ao invés do dinheiro, da situação financeira ou dos nossos planos para o futuro da humanidade), determinam tudo. Esta geração e as gerações futuras dependem da influência do ambiente que afeta toda a nossa vida . Esperemos que a humanidade perceba isso, e primeiro limite a influência negativa que os meios de comunicação de massa destilam atualmente, e então, os redirecionem corretamente. A tarefa da Cabalá é ajudar a humanidade a percebere isso o mais rápido.

O mundo está gradualmente desenvolvendo uma visão crítica em relação a si mesmo e todos os sistemas mundiais que foram construídos em torno de nós, e que agora afetam absolutamente a todos em todas as áreas da vida. Sobretudo porque este sistema global se tornou tão universal e influente, ele desperta muita preocupação. A humanidade terá que cuidar seriamente dele.

Nós não podemos mais deixar que cada um faça o que quiser nos meio de comunicação de massa. A força destes meios de comunicação deve estar nas mãos dos sábios: Cabalistas. Os meios de comunicação de massa não podem ser controlados pela ditadura. O desenvolvimento da humanidade os fez quebrar todos os limites e obstáculos. No entanto, há uma tendência oposta pela qual nós temos que restringir, de alguma forma, os meios de comunicação massa. Se não o fizermos, aprenderemos essa necessidade através do sofrimento.

Há uma luta constante entre as linhas esquerda e direita, cada qual insiste que é melhor que a outra. Mas ambas não são nem boas nem corretas. Deve haver uma linha média que não apenas as una, mas que se eleve acima delas. Não é a mistura delas ou o acordo entre elas; não é como certo partido político de centro que está acima da esquerda ou da direita .

Pelo contrário, esta linha do meio é uma abordagem que é altruísta, em doação, e estende-se acima de todas as abordagens egoístas. Esta abordagem será capaz de unir a todos e trazer a paz.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 28/06/10, “Prefácio ao Comentário Sulam”

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Nós continuamos com a leitura do Zohar depois de nos prepararmos estudando os artigos do Rabash na primeira parte da aula, ou seja, depois que estamos prontos para receber a Luz que Corrige. O que significa, “Estamos prontos”? Significa que temos um desejo por ela, um desejo pela dimensão interna  em particular, pela aquisição da qualidade de doação para além de nossa mente e sensações terrenas. Nós queremos que esta qualidade governe sobre nós.

E se a pessoa não tem nenhum desejo por isso? Se ela não sente que carece da propriedade qualidade de doação, e nem sequer deseja sentir essa carência? O que ela deve fazer? Ela também deve permanecer com aqueles que desejam adquirir a qualidade de doação. A pessoa que não sente praticamente desejo algum por isso deve se agarrar como um recém-nascido àqueles que estudam. Diz-se sobre a ciência Cabalística: ” Ele curará toda a carne”.

Em nosso mundo, mesmo uma pessoa saudável, realiza ocasionalmente exames médicos: “E se elas acham alguma doença?”, “Por que eu preciso disso se sou saudável ?”, “Eu quero ter certeza de que não tenho nenhuma doença que esteja progredindo enquanto não tenha conhecimento dela”.

O mesmo se aplica a nós . Mesmo se nós não sentirmos que nos falta a qualidade de doação e nos consideramos ” saudáveis”, nós confiamos nos grande Cabalistas que nos aconselham a nos auto-examinarmos. Assim, nós lemos O Livro de Zohar mesmo que não sintamos necessidade. Talvez, graças a essa leitura, que eu particularmente não me identifico ou sinto qualquer gosto ou necessidade, eu vou, no entanto, examinar-me e perceber que possuo qualidades negativas. Ao corrigí-las, eu alcançarei algo bom. (Eu ficarei melhor).

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 6/28/10, O Zohar

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Qual é o Propósito da Criação?
Dúvidas sobre o post
“Cabalistas Sobre o Propósito da Criação”, Parte 2

Pergunta: Resulta que como somos um desejo único e comum, nós temos que receber tudo o que o Criador preparou para nós. É por isso que precisamos nos preparar para a festa suprema? Nós devemos desenvolver a conexão superior entre nós, de modo a suportarmos junto o Criador? E isso depois de dizer-Lhe, “Não”, e nos tornarmos independentes e superarmos a nossa vergonha? Isso é uma discrepância! É uma festa eterna entre os dois parceiros iguais, em uma espécie de renascimento? É difícil imaginar esta divisão mesmo por um segundo!

Minha resposta: Isso é porque você, meu querido, ainda é um simples egoísta; isto é, você existe apenas em uma natureza. Quando a outra natureza, altruísta, começar a se manifestar dentro de você, ela não te levará a uma “divisão esquizofrênica”. Pelo contrário, você terá a oportunidade de compreender como os opostos se unem. A proósito, a física quântica já está descobrindo tais manifestações da natureza.

Pergunta: Nós podemos dizer que a minha natureza temporária de ser um escravo muda apenas nas sensações, quando eu simplesmente escolho o mestre, mesmo na ausência de seu papel funcional e, possivelmente, sua essência? Então, como nós devemos redefinir nosso relacionamento quando eu escolho trabalhar no lugar do mestre, por um pagamento bom? Quem é ele em relação a mim, um parceiro? Por que a Torá usa a palavra “escravo”, tanto do lado do Criador (“‘Não tema, meu servo Jacó’, disse o Criador”), bem como do lado dos caracteres (“escravo do Criador”)?

Minha Resposta: Existem muitos tipos de conexão com o Criador: “filho”, “escravo”, “mulher”, “amigo” e assim por diante. “Escravo” refere-se a uma preferência completa da qualidade de doação em relação àquela de recepção.

Uma pergunta sobre o post “Cabalistas Sobre o Propósito da Criação”, Parte 3

Pergunta: A frase: “Nem com os olhos se viu um Deus além de ti”… E os outros?

Minha resposta: Ela se aplica a todos, mas apenas dentro das qualidades corrigidas da pessoa.

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Questão: Quando é considerado que uma pessoa está em estado de Galut (exílio)?

Minha Resposta: Galut (exílio, deportação) refere-se ao exílio do mundo espiritual e de propriedade de doação e amor. Ou seja, é preciso ter vontade dessa propriedade, e na medida em que não se tem, se sente Galut, o exílio dela.

Por exemplo, em seu artigo “A oração verdadeira,” Rabash diz que Galut é quando não é dada a oportunidade a uma pessoa de manter a intenção nas suas ações,  não estar em ordem para receber uma recompensa, que é contra nossa natureza
. (רב”ש. מאמר “תפלה אמיתית”: הגלות – היינו, שלא נותנים לו לכוון, שעבודתו תהיה בשלא על מנת לקבל פרס, היות שהוא נגד הטב)

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Exílio é um nível espiritual

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No Zohar, Capítulo “VaYetze (E Jacó Saiu) – Parte 1″, item 129: “E lhe parecia como poucos dias por causa do seu amor por ela.” Todos os sete anos foram para ele como sete anos na parte superior de Bina, que são aqueles, em uma unificação, e não são separados. Eles são todos um, desde que eles se conectem uns aos outros pelo amor que ele a amava, pois ela era para ele como a unificação superior em Bina.

Como definir o infinito? É quando o tempo de duração infinita, ou quando não há tempo e é igual a zero? Como pode ser que quando eu amo, eu passo sete anos trabalhando para ela, e na minha percepção destes anos voam? Não deveria ser ao contrário? Não deveria ser infinitamente longo, porque demora sete anos para poderemos estar juntos?

Na realidade, é infinito quando o tempo se reduz a zero. Em nosso mundo, acreditamos que o infinito é algo infinitamente distante porque nós imaginamos que o fim (morte) é empurrado para além do infinito. Percebemos infinito desta forma porque a nossa percepção é moldada a partir da falta, em vez da realização.

Mas, na espiritualidade, onde todas as nossas ações são ditadas pela doação é a da maneira inversa. Infinito é quando tudo está em um lugar como se compactados em zero. Tudo existe no mesmo momento,  “ao mesmo tempo, no mesmo lugar, na mesma mulher.”

Da 2 ª parte da lição diária de 24/6/10 da Cabalá, O Zohar

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No Zohar, Capítulo “VaYetze (E Jacó Saiu) – Parte 1″, item 127: Por esta razão, Léa não aparece, mas sim Raquel, para atrair os olhos e coração de Jacó com a beleza de Raquel, de modo que ele montou a sua habitação ali. E graças a ela, Léa, também, acoplou com ele e deu todas essas tribos. Como Jacob sabia quem Raquel era? Afinal, ele não a conhecia? Os pastores lhe disseram, como está escrito: “E, eis que sua filha Raquel vem com as ovelhas.”

Todas estas propriedades – “bem”, “água”, “Haran”,  “Jacó”,” Lavan, “Raquel”, “Léa”, “pastores” e “rebanho” – estão dentro de nós. A Torá explica como distinguir e classificar essas forças dentro de nós mesmos.

Pode ser comparado a um jogo de construção. Temos que discernir os nossos desejos interiores e, referindo-se à imagem que a Torá nos atrai, a posicionando cada um deles no lugar certo. Nós continuamos fazendo isso até chegarmos a imagem interna inteira que mostra as conexões entre todos os desejos e as propriedades que a Torá descreve, entre – o rebanho “,” bem “,” água “, e assim por diante – em seu inanimado, vegetativo , animal e os níveis da fala, na realidade espiritual inteira.

Assim como eu organizo esta imagem corretamente de acordo com as instruções da Torá, eu sou capturado em uma seqüência de um filme e eu passo para o próximo quadro. É assim que avançamos a partir de uma seqüência a outra, um nível após o outro. A cada passo, a Torá diz-nos como desenvolver a partir de um nível para outro através de mudanças internas.

Mudando as nossas forças internas e as propriedades de acordo com a história da Torá, nós avançamos com as narrativas da Torá. Isto é, quando as histórias se transformam em revelação da Torá.

Da segunda parte da lição diária de 24/06/10 a Cabalá, O Zohar

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Existem duas forças na natureza: recepção e doação. Essas duas forças retratam imagens do nosso desejo de desfrutar, como numa tela de computador. Elas projetam a imagem do mundo que consiste de mim e de tudo ao meu redor. Como Baal HaSulam escreveu, na parte posterior do nosso cérebro há uma tela através da qual percebemos uma visão do mundo.

Essa imagem é criada com a ajuda de duas forças: a força de recepção (à esquerda) e força de doação (à direita). A combinação dessas no meu material egoísta retrata toda a imagem da realidade para mim. Eu sinto, eu vejo uma foto, por assim dizer, e parece-me que tal imagem, esta realidade existe fora de mim. Eu, pessoalmente, projeto a minha imagem interior na minha frente. É assim que eu “vejo o mundo.” É como se eu o chamasse de dentro de mim e o projetasse para fora.

Porque eu sou construído desta maneira? Por que eu vejo meu mundo interior, de forma externa? É para que possamos tratá-lo egoisticamente com negligência e hostilidade. Assim, recebemos a oportunidade de estudar o nosso mundo interior e corrigir a nós mesmos. [Leia mais →]

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Caros amigos, por favor, façam perguntas em relação a essas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Comentários entre parênteses são meus.

…todos os mundos, Superiores e inferiores, e tudo dentro deles, foram criados apenas para o homem [para chegar à completa equivalência com o Criador]. Isto é assim porque todos esses mundos e níveis e só vieram para complementar as almas na medida do Dvekut [equivalência das propriedades de amor e doação] que faltaram em respeito ao pensamento da criação [como o Criador disse: eu criei a má inclinação no homem].

No início, eram restritos e suspensos nível por nível e mundo após mundo, até o nosso mundo material [egoísta], para trazer a alma em um corpo do mundo, que é totalmente receber e não conceder [o desejo de receber, com a intenção para si próprio. O desejo de receber com a intenção de doar é considerado doação. Daqui resulta que a intenção determina a natureza da ação ou desejo], como os animais e feras. Está escrito, “de um potro selvagem nasce um homem”.  Isto [o desejo de receber com a intenção de receber] é considerada a completa vontade de receber, que nada tem com a forma de doação. Nesse estado, um homem é considerado como completamente oposto dele, e não há maior afastamento do que isso.

Posteriormente, através da alma que veste ele por dentro, ele se engaja na Torá e Mitzvot. Aos poucos e lentamente, de baixo para Cima, ele obtém a mesma forma [intenção] de doação, como seu Criador, através de todos os discernimentos que pendiam de Cima para baixo, que não são senão graus e medidas sob a forma do desejo de dar.

Cada nível Superior significa que é mais distante da vontade de receber e mais perto de ser só para doar. No final, é concedido um ser inteiramente para doar e não receber nada por si mesmo [depois ele corrige todas as intenções em todos os seus desejos]. Naquela época, ele é completo com Dvekut verdadeiro com Ele, pois esta é a única razão pela qual o homem foi criado. Assim, todos os mundos e tudo neles foram criados apenas para o homem.  - Baal HaSulam, “Introdução ao Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, parte 9

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