O ambiente irá manter-me a pensar sobre o objectivo espiritual, se eu, em troca, me preocupar que todos estejam a pensar sobre a nossa união e não abandone estes pensamentos. Logo, todos irão receber esta impressão, crescer mais fortes, e avançar. Isto é chamado “garantia mútua”, onde cada um se preocupa que os outros tenham tudo o que é necessário para avanço espiritual. Se em vez de se preocupar sobre receber do ambiente, eu me preocupar sobre como fortalecer o laço entre amigos, como uma mãe cuida das suas crianças, então isto é suficiente para que o ambiente me comece a influenciar.

Antes de mais nada, eu tenho de tomar decisões na direcção de dar, conectar, e me preocupar. Eu devo ver-me a mim mesmo como sendo maior que eles neste respeito, de forma a os influenciar, os fortalecer; eu devo procurar maneiras adicionais de como lhes providenciar isto a eles. E depois disto eu tenho de ser capaz de me humilhar a mim mesmo de forma a receber deles.

Isto virá até si, porque ao colocar esforços em algo isso torna-se caro e importante para si, e então influencia-o. Isso é similar aos pais que se impressionam e dependem dos seus filhos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, Artigo, “Relativo à Importância da Sociedade”

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Se eu fico sozinho por um momento, sem o apoio do grupo, eu caio imediatamente. Por mim mesmo eu não tenho qualquer controle da espiritualidade, do Criador, ou da doação. Eu posso estar dentro do meu recipiente (vaso) espiritual enquanto eu estou conectado com os outros e recebo apoio deles, ou fora dele. Assim que eu perco o apoio deles, eu caio.

A pessoa não pode avançar nem alcançar nada sozinha. Ela não será capaz de se manter a si mesma na espiritualidade sequer por um instante. Se a pessoa pensa que pode avançar por si mesma ao ler livros Cabalisticos, executando certas acções, e manter o caminho espiritual, então isso é enganar-se a si mesma. Ela estará a mentir a si mesma e apenas esperando em vão para avançar. Sem a participação e a conexão com o grupo, chamada garantia mútua, nós não temos qualquer chance de permanecer na espiritualidade sequer por um momento.

Além do mais, estar presente no ambiente espiritual não significa estar nele fisicamente. O que importa é quão fortemente a pessoa deseja que este ambiente tenha impacto sobre ela, dado que isso testemunha ao seu desejo de se colocar a si mesma sob a influência da Força Superior ou o Criador. Mas se a pessoa simplesmente lê textos Cabalisticos sozinha, ela não estará sob a influência do Criador, porque tudo o que ela lê passa através do seu filtro egoísta. A pessoa irá percepcionar o livro como ela compreende, sente, e deseja vê-lo!

Logo, eu estou sob a influência do Criador apenas se o que eu leio vem até mim através do grupo. O Criador ou a Luz “habita entre seu povo”, isto é, dentro do grupo, a assembleia das almas.

Individualmente, nós não temos chance de avançar espiritualmente. Nós temos de compreender muito claramente que o nosso único instrumento para revelar o Criador é a nossa união.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, Artigo, “Relativo à Importância da Sociedade”

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O Zohar, Capitulo “VaYigash (Então Judá se Aproximou)”, item 2: Contudo, tudo foi criado na Torá, e tudo estava perfeito na Torá. E como a Torá começa com Bet, o mundo foi criado em Bet. Isto é assim porque antes do Criador ter criado o mundo (a Nukva) todas as letras vieram perante Ele e entraram uma de cada vez em ordem inversa, na ordem de Tav-Shin-Reish-Kof e não na ordem de Alef-Bet-Gimel-Dalet.

Item 3: A letra Tav veio perante Ele e disse, “Tu desejas criar o mundo comigo”. O Criador respondeu, “Eu não quero, dado que muitos justos estão destinados a morrer em ti. …É por isso que o mundo não será criado contigo”.

Item 4: As três letras, Shin-Kof-Reish, aproximaram-se uma de cada vez. O Criador contou-lhes, “Vós sois inadequadas para o mundo ser criado com vós, pois vós sois as letras usadas para ler Sheker [engano/falsidade], e uma mentira é indigna de se elevar perante Mim”.

Isto pode ser comparado a como nós pedimos ao Criador para nos ajudar a unir o desejo (Kli). As letras são a formação de Malchut. Essencialmente, é ela que nós estamos a tentar construir a partir dos nossos pontos no coração.

Logo, se nós nos dirigirmos ao Criador com o nosso desejo (embora nós não o percebamos presentemente), chorando como crianças sem saber exactamente o que pedir, isso funciona como se estivéssemos a apelar ao Criador em todos os tipos de formas e letras. Todavia nós não recebemos nada em troca até que nós descubramos o desejo correcto ou a letra correcta.

Item 5: As letras Peh e Tzadik aproximaram-se, e assim fizeram todas elas até que chegaram à letra Chaf. Quando a Chaf desceu de Keter [Keter escrito com Chaf em Hebraico], os superiores e os inferiores foram sacudidos, até que tudo veio a existir na letra Bet, que é o sinal de Beracha [bênção], e nela, o mundo foi aperfeiçoado e criado.

Nós temos de alcançar um desejo, um estado em que apenas a bênção de Cima pode dar à luz ao nosso recipiente (vaso) espiritual. Somente se nós juntarmos a força da bênção e nos tornarmos um com o Criador (e não por qualquer outro esforço nosso) nós podemos adquirir o Kli espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 6/6/10, O Zohar

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Não há Luz sem um recipiente (vaso), e nenhum preenchimento sem um desejo. A Luz Superior está num estado de completo repouso; ela preenche e rodeia toda a criação. Tudo depende somente do nosso desejo, nossos recipientes (vasos) de percepção. Se nós ansiarmos por este preenchimento em particular, nós iremos percepcioná-lo. Contudo, se nosso desejo não corresponder precisamente a esta frequência ou qualidade do preenchimento (isto é, que não exista equivalência de propriedades entre o desejo e o que o preenche), então nós não sentimos preenchimento. Múltiplos exemplos do mundo corpóreo comprovam isto.

Nós temos de trazer nosso desejo à Luz Superior para ele ser preenchido. Para fazer isto correctamente, o desejo tem de corresponder à Luz, isto é, estar em doação. Como vamos nós adquirir esta força de doação? Os Cabalistas dizem que o poder de doar existe em cada pessoa, mas é muito pequeno e permanece assim na pessoa, sozinho.

Ele pode crescer apenas se a pessoa se une com os outros. Se ela deseja alcançar a doação e está disposta a fazer o que quer que seja necessário de forma a receber do grupo e os amigos seus desejos de doação, então ela adquire deles muitos desses desejos. Ela o faz no nível em que ela se anula a si mesma e exalta os amigos aos seus próprios olhos. Desta maneira, ela é capaz de receber deles um desejo maior de doação, tanto em qualidade como quantidade. E se a pessoa possui o desejo de doar, então a Luz durante a leitura de O Zohar irá trabalhar sobre ela; ela irá começar a organizar seu desejo e a preenchê-lo.

Desta forma, a preparação para a leitura de O Zohar deve ocorrer no grupo, na “incorporação” mútua de uns nos outros, de forma a formar um desejo forte. Neste caso, nós teremos sucesso. Nós podemos acelerar o tempo e encurtá-lo, sem a necessidade de nos submergirmos a nós mesmos em sofrimento corpóreo prolongado. Nós podemos transformar o sofrimento terreno nos tormentos do amor, o que significa sofrer por não ter as qualidades de doação, por não ter o desejo para dar aquilo que devemos alcançar. Nós podemos trabalhar com o grupo e os amigos, e ao fazê-lo adquirir tal desejo.

Como vemos, tudo está nas nossas mãos. Na verdade, nós condensamos o tempo para zero. O Criador criou apenas o ponto de “existência a partir da ausência”. O resto Ele entregou a nós, para que nós aumentássemos nosso desejo do tamanho do ponto no coração para o espaço de Malchut do Infinito. Isto só é possível se nós nos unirmos. Desta forma, nós só temos uma única oportunidade de alcançar o desejo pela Luz: nos esforçarmos em estar juntos dentro dos nossos pequenos desejos de doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Se os Cabalistas quiseram nos dizer sobre o Mundo Superior, então por que eles o descrevem usando as palavras do nosso mundo, confundindo-nos?

Minha Resposta: Os Cabalistas se comunicam conosco na “linguagem dos ramos”. A ciência da Cabalá é escrita para aqueles que têm um ponto no coração, isto é, para os que desejam revelar a espiritualidade, o Mundo Superior. Eles não sabem o que ela é, mas, no entanto, aspiram a ela.

Você pode pegar um livro Cabalístico e lê-lo como se estivesse lendo sobre algo existente neste mundo. No entanto, ao fazê-lo, tente imaginar constantemente que o que você está lendo existe no Mundo Superior, sob a forma de forças e atributos, recepção e doação, e nada mais. É por isso que o Baal HaSulam define cada palavra do nosso mundo fornecendo seu significado no Mundo Superior.

Se eu aspiro ver esta imagem, então onde está ela? Ela não está em algum lugar nos céus; ela está dentro de mim. Isto é, um livro Cabalístico fala sobre minhas forças internas, sobre o mundo dentro de mim. Em geral, o livro fala somente sobre mim; tudo existe dentro de mim: pessoas e animais, o sol, a lua, e os Partzufim espirituais.

No entanto, quando eu imagino tudo isso dentro de mim, eu também tenho que desejar que a Luz venha e corrija essa imagem dentro de mim, para permitir que eu veja e sinta estas forças de amor e doação. Eu não desejo revelar apenas essa doação, mas também a força que rege tudo: o Criador.

Para conseguir isso, eu tenho que imaginar que as pessoas que me rodeiam neste mundo também existem dentro de mim. Não há mais nada; tudo é apenas a minha força interior. Comece a imaginar agora que você se conecta com todas essas pessoas, ou seja, com todas essas forças dentro de você. Quando você começa a trabalhar constantemente com o livro desta forma, ele o conduzirá à doação. Desta forma, você despertará a imagem real e a trará para perto de você. Isso se chama “atrair a Luz que Corrige”.

Um livro Cabalístico não apenas nos ajuda a revelar o que existe dentro de cada um de nós, mas também nos ensina a aguçar a nossa visão para revelar todos os mundos, o universo inteiro, e toda a realidade dentro de nós mesmos. Não há nada fora. É por isso que a Cabalá é chamada de ciência interior.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/06/10, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Uma pergunta que recebi: O que é a “garantia mútua?

Minha Resposta: Ontem, durante a “Lição para as Crianças” eu dei o seguinte exemplo: cada pessoa possui uma força egoísta muito pequena. Nós não podemos alcançar o mundo espiritual com ela, porque a espiritualidade implica doação total. O mundo espiritual existe um nível acima do nosso mundo, o que significa que temos que ser mais fortes um nível a mais do que o atual.

Como nós podemos transformar uma força pequena e egoísta numa força grande e doadora? Unindo-nos! Nós precisamos nos unir na forma da garantia mútua, ou seja, unir-nos anulando todas as fronteiras. Como?

Suponha que existam 50 pessoas com diferentes graus de estatura. Se todos se juntarem na menor estatura, ela se torna um gigante, sua altura atinge 60 metros e o peso de 2.000 quilos. E o que acontecerá se todos se juntarem na maior delas, que é mais alta que todo mundo? O resultado será o mesmo: Haverá um gigante de 60 metros e 2000 quilos. Em outras palavras, não há maiores ou menores na interconexão mútua; pelo contrário, todos se tornam iguais.

Nesse caso, quando eles entrarão no mundo espiritual? Se eles estão incorporados um no outro, eles farão isso juntos. Isso é chamado de “garantia mútua”.

É assim que nós devemos nos relacionar com nosso vaso espiritual comum (a alma, Kli). Não há diferença entre as almas que o compõem, nem na sua “altura” nem no seu “peso”. Se novos alunos se conectam a nós, eles se tornam dignos de receber tudo o que alcançamos. Tal é a força milagrosa e especial contida na garantia mútua.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/06/10, O Zohar

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Há uma barreira psicológica no caminho para o objectivo espiritual. Se eu desejo alcançar a doação, eu não devo pedir nada mais senão como doar. Além do mais, isto não é a doação como definida pela minha mente egoísta e meu desejo atual. Isto significa que eu não posso exigir nada que esteja dentro do meu presente entendimento; isso seria contrário à verdadeira doação e ao estado espiritual. Apenas quando eu me movimento em direção ao estado espiritual e recebo este atributo espiritual, eu começarei a examinar a mim mesmo lá com minha nova mente e novo coração. Então, eu sinto e compreendo dentro dos desejos de doação.

Eu simplesmente não posso saber como doar nos meus desejos egoístas; isso não funcionará. Na verdade, a própria primeira fase de entrar na espiritualidade é chamada “atravessar a Machsom” (a barreira antes do mundo espiritual) precisamente por esta razão. A percepção da qualidade de doação é completamente separada de qualquer coisa que esteja a ocorrer nos meus desejos atuais. Desta forma, é acima da razão (acima do meu atual entendimento) que eu exijo a qualidade de doação. Eu só quero saber como receber este atributo, embora eu não saiba o que ele significa. No presente, eu não tenho qualquer conexão com ele, qualquer ponto de contacto com ele, ou a habilidade de testá-lo. Eu simplesmente aceito-o em qualquer que seja a forma entregue a mim de Cima.

Tal atitude não parece se adequar a uma pessoa séria, evoluída e inteligente. Contudo, é precisamente o contrário. Os que possuem percepção avançada, mente, e compreensão de todos os processos que nós atravessamos, examinam seu egoísmo e vêem como nós somos inteiramente controlados e escravizados por ele. Eles compreendem que nós não temos qualquer escolha senão nos elevarmos acima dele, separando-nos a nós mesmos dos nossos atuais desejos e de nossa limtada e egoística percepção e mente.

Desta forma, durante a lição, eu só estou a pedir que a Luz trabalhe sobre mim. Não importa o que ela está a fazer comigo. Eu sou como uma criança que não compreende nada, mas reside nos braços de sua mãe, completamente complacente com qualquer coisa que ela lhe esteja a fazer. Eu tenho de alcançar tal devoção e anulação perante o Superior. Eu peço, “Cura-me!” Além disto, eu não peço nada mais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 02/06/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Se nós somos incapazes de controlar nossos estados, como podemos fazê-los mudar?

Minha resposta: Nós temos que pedir que a Luz Superior nos dê a capacidade de aprender o que significa doar. Eu não estou pedindo nada mais. Nós não sabemos, discernimos, nem administramos os estados do modo como imaginamos em nossa mente. Isso só é possível na medida em que eu me elevo acima da minha razão, acima da abordagem que eu estou acostumado. Eu posso me elevar até a doação pura quando eu não peço nada além dela. Eu tenho que existir na doação, ao invés de pedir o entendimento ou a sensação.

O vaso espiritual completo e perfeito é um desejo único e exclusivo. Eu tenho que pedir somente o atributo de doação (fé acima da razão), a fim de saber o que ele é e existir nele. Então, uma vez que eu recebo esse atributo, eu vou sentir, ver e organizar tudo.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala 02/06/10, O Zohar

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