Há uma meta diante de nós. Ela pode parecer atraente para nós ou não. Nossa perspectiva é um pouco como uma criança que deseja o que é agradável aos seus olhos (doces) e não necessariamente o que é bom para ela (espinafre). Apesar de nossa relutância, nós temos que encontrar e assumir a forma correta de comportamento, a fim de ascendermos ao novo desejo de doação, em vez de permanecermos em nosso desejo atual de querer apenas receber.

Isso significa que nós temos que aceitar, acima do nosso desejo e natureza, que o objetivo e o Governo Superior é bom e necessário, porque ele pertence a um nível diferente, o nível da doação. Os Cabalistas nos dizem a melhor maneira de nos movermos em direção a essa meta, o nível da doação.

O caminho é simples, eles nos dizem: nós temos que aceitar fatos que são desagradáveis para nós. Nós gostaríamos de dobrar o mundo para enquadrá-lo em nós, enquanto nós mesmos desejamos permanecer inalterados. No entanto, os Cabalistas nos aconselham a aceitar o mundo como ele é, (ele é bom e perfeito; só sou eu que não o vejo como tal) e anular a nós mesmos.

Assim, a pessoa caminha usando a fé acima da razão, ou seja, acima do seu coração egoísta e de sua compreensão, e quer ver o mundo na Luz da doação, como é descrito na Cabala. Se nós tentarmos ver o mundo, o grupo, e nós corrigidos, começaremos a pedir a Luz que Corrige. É por isso que devemos examinar a nós mesmos e o mundo a cada momento, analisar e caminhar acima desta análise!

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As pessoas não sabem o que é o estado de Lishma, e costumam usar esse nome para rotular estados totalmente não-espirituais. Elas não entendem que atingir Lishma é uma grande obra, a qual é impossível sem o estudo da Cabala, o grupo, e obedecer as regras de ascensão explicadas pelos Cabalistas.

Na verdade, Lishma significa que você se eleva acima do seu egoísmo e está totalmente em doação. Na qualidade de doação, você vê o mundo espiritual, e neste mundo, você existe em prol da espiritualidade. Você se identifica totalmente com sua alma, mas seu corpo ainda precisa ser saudável, a fim de existir nos dois mundos. A alma não pode realmente avançar se a sua outra metade, o corpo, não existe neste mundo. A alma precisa do corpo até o último nível.

As pessoas não entendem que para atingir a qualidade de doação (Lishma), a pessoa  deve atrair a Luz que nos traz de volta à fonte da doação, a equivalência com o Criador. Depois, a pessoa é chamada de “anjo”, significando que está recebendo abertamente as ordens do Criador e seguindo-os completamente. Ela ou “ouve” ou “vê” o Criador. Ela descobre o Sistema Superior, a sua relação com o Criador na Luz Hassadim ou talvez até mesmo em Hochma. Esta realização não tem nada a ver com a quantidade e a qualidade do conhecimento, mas apenas com a medida de realização da qualidade de doação e amor.

Da terceira parte da Lição Diária de Cabala 01/06/10, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, item 122

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Uma pergunta que recebi: Como posso eu dirigir-me correctamente ao objectivo?

Minha Resposta: O Criador deu-me binóculos através dos quais eu posso ver o meu destino à distância e caminhar para ele. Estes binóculos são um punhado de almas, às quais me junto e através delas reconheço o objectivo com sua ajuda.

De todas as almas, o Criador seleccionou um grupo de almas para mim. Este grupo de almas é um órgão colectivo da alma colectiva, os órgãos aos quais eu pertenço. O Criador não só seleccionou o grupo de almas, Ele também me levou a conectar com elas para que o grupo de almas pudesse tornar-se a união das almas que é destinada para mim. Esta união de almas ajuda-me a avançar. Eu alcanço-a ao me conectar a ela, e através dela, eu alcanço o sistema geral da alma singular.

Eu não estou conectado com estas almas e não as reconheço. Toda conexão está como que debaixo de água. Acima da água, eu vejo corpos físicos como o meu próprio, dado que o Criador me trouxe a um grupo físico. O Criador deu-me a oportunidade de começar a entrar na rede interna das almas quando eu organizo a conexão física com os amigos, quando assumo várias responsabilidades, tarefas, deveres, e o estatuto do grupo.

Na minha união intrínseca com eles, “submergindo por baixo da água”, eu descubro que este grupo já está completamente corrigido enquanto eu não. Eu vejo que através do grupo, é me dada a oportunidade de me juntar ao sistema corrigido. Através deste grupo, é me dada a oportunidade de entrar numa parte do sistema global de Adão, de Malchut do Infinito.

Eu tenho de alcançar a atitude do “ama teu próximo como a ti mesmo” relativo aos meus amigos, enquanto que a minha atitude para com todas as outras pessoas do mundo deve ser de “perdoar cada homem”. “Amar o outro” significa unir-me com a opinião e o desejo deste grupo a que o Criador me trouxe.

Eu posso escolher aceitar o grupo que o Criador trouxe até mim ou permanecer aparentemente “livre” (mas que na realidade é precisamente seguir Suas ordens). Aqui reside o meu livre arbítrio: avançar conscientemente com o grupo ou a força (aparentemente livre) como todos os outros.

Da Lição Diária de Cabala 28/05/10, Baal HaSulam, Carta 1 – 1920

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O único esforço que nós somos capazes de fazer em nosso trabalho espiritual é “nos plugarmos” ao grupo e permitirmos que ele nos influencie. O ambiente possui tanta força que seu tamanho não é importante. O importante é o quanto eu o considero como o meu.

Nós já percebemos que aqueles que estão perto de nós nos influenciam mais do que estranhos. Existem sete bilhões de pessoas na terra, mas eu não sinto a influência delas tanto quanto o impacto imediato da minha família, que pode ser limitada a apenas sete pessoas.

 Assim, se a pessoa organiza sua vida para que seu ambiente a inspire, ele a influencia, e com isso anula a “autoridade” do resto da humanidade sobre ela. O resto do mundo como que deixa de existir. Como resultado, a pessoa adquire força, discernimento espiritual, e grandes desejos. Com isso, ela tem os meios para avançar.

Da Lição Diária de Cabala 28/05/10, Baal HaSulam, Carta 1-1920

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“Prefácio ao Comentário Sulam”, item 31, 32:  …A linha direita mantém a Hassadim, e deseja anular a Ohr Hochma na linha esquerda, e ordena a Ohr Hassadim sozinha. Inversamente, a linha esquerda, que mantém a Ohr Hochma, deseja anular a Ohr Hassadim na linha direita e ordena apenas a Ohr Hochma. Devido a esta disputa, nenhuma delas brilha, dado que a Ohr Hassadim na linha direita é carente de Ohr Hochma, como um Guf sem a Rosh, e a Ohr Hochma na linha esquerda está em completa escuridão porque Ohr Hochma não pode brilhar sem Hassadim.

E não há correcção para esta disputa excepto através da linha do meio, criada pelo inferior que ascende lá pela MAN, na forma da linha do meio. Um Zivug da Luz Superior é feito… e ele força a linha esquerda a se unir com a linha direita.

As duas linhas, esquerda e direita, estão preparadas para nós de Cima, mas a linha do meio cabe a nós preparar. Nós elevamos nosso pedido (MAN) pela tela, e desta forma alcançamos a correcção: as linhas esquerda e direita vêm juntas, complementando-se uma à outra, e alcançam um compromisso. Isso tem a ver com o livre arbítrio da pessoa. A pessoa conecta-se ao sistema mecânico existente das linhas esquerda e direita, e gera uma nova qualidade que não existia antes: o desejo de ser similar ao Criador.

Eu uso a fé acima da razão, o desejo que é totalmente independente de qualquer coisa que possa acontecer. Eu não me preocupo com a linha esquerda ou direita, nem sobre Hassadim, ou Hochma; meu objectivo é me unir ao Criador. Por esta razão eu não o percepciono como um compromisso (uma linha não se pode anular a si mesma perante a outra), mas apenas como um meio para alcançar a união. É por isso que um compromisso é possível.

É similar a abordar duas pessoas tendo uma furiosa discussão e serem incapazes de mudar suas opiniões sequer um pouco. Contudo, eu não tenho intenção de as unir e reconciliar. Eu tenho um objectivo mais exaltado: alcançar algo mais alto. Todavia, eu faço isto ao usar o poder de ambas as linhas.

Eu defino um objectivo que está acima de tudo: de me tornar similar ao Criador e me fundir com Ele. Neste caso, as duas linhas podem fundir-se e complementar-se uma à outra, porque elas sentem perfeição em relação a este objectivo. Cada uma delas não alcança o que deseja; seu envolvimento em alcançar este objectivo acalma-a.

A linha do meio brilha para elas. Ela é pequena comparada a elas, mas ela alcança a perfeição do Criador. Esta é uma perfeição mais alta que elas poderiam alcançar por si mesmas porque esta perfeição vem de se fundir com o Criador.

Da 2ª Parte da Lição Diária de Cabala 30/05/10, “Prefácio ao Comentário Sulam”

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