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Um Vaso Espiritual Real

Uma questão que eu recebi: O que é o verdadeiro receptor espiritual (Kli)?

Minha Resposta: O Kli verdadeiro é um desejo que está pronto para a correção. Minha tarefa é totalmente discernir qual a parte do meu desejo que eu posso corrigir em prol da doação, e a parte que eu não posso corrigir e devo apenas restringir.

Suponhamos que me seja dado um desejo e eu percebo que eu possa corrigir 20% do mesmo para doação, e que eu tenho que restringir os outros 80% dele, fazendo Sof fora dele, o que significa o fim do Partzuf. Isso significa que eu corrigi todo esse desejo. Ambos tipos de desejos estão sempre presentes, e eu tenho que entender o que fazer com eles. [Leia mais →]

Veja Seu Mundo Nesta Vida

Tudo consiste em apenas dois componentes – o desejo e realização. Na Cabalá, a realização é chamada Luz. É tudo ao redor e dentro de nós, ilimitado no espaço. Estamos nela como em um oceano. Todas as mudanças na forma como percebemos a nós mesmos e nosso meio ambiente depende da mudança do nosso desejo. O nosso desejo, por sua vez, quer mudanças sob a influência da Luz ou sob a influência de nossos esforços. O desejo é chamado de um vaso e o cumprimento é chamado Luz. A Luz é constante, e a única coisa que muda é o desejo ou kli, a sua alteração muda a Luz constante que se percebe.

Cabalá nos ensina a mudar a nossa vontade para que nós sintamos um mundo espiritual adicional dentro de nós. Este é o significado do versículo: “Você vai ver o mundo nesta vida.” Isto acontece quando uma pessoa cria um desejo mais interior. Dentro dela, ela sente o Mundo Superior e, em seguida, mesmo quando o desejo que ela sente neste mundo desaparece, ela não influencia seu desejo e sensação no Mundo Superior. [Leia mais →]

A Análise Do Egoísmo Próprio

Inicialmente, no mundo de Nekudim, Malchut conecta com Bina, criando um pequeno estado (Katnut). Então Bina conecta a Malchut dando-lhe força de Malchut que parece atingir o estado maior (Gadlut). Essa ação é realizada pela ABA ve Ima do mundo da Nekudim. No entanto, há um desejo em Malchut chamado “Malchut de-Malchut”, que é incapaz de incluir as qualidades de Bina, por si só e simplesmente continua Malchut. Portanto, esta é a razão para a quebra e, em cada partícula e desejo há uma parte desse desejo chamado de “o coração de pedra” (Dalet de-Dalet), que é incapaz de se misturar com Bina.

O levantamento da segunda restrição (Tzimtzum Bet) leva à revelação dos desejos que são incapazes de aceitar Bina (doação). No entanto, é impossível saber de antemão que Malchut inclui os desejos que serão sempre egoístas, uma vez que só pode serem revelados pela quebra! [Leia mais →]

Seiscentas Mil Luzes Entre Nós

Tudo o que lemos no Zohar é revelado na ligação entre nós. O Zohar fala sobre a ligação entre as almas ao invés de sobre a alma por si. A alma, por si só é um desejo, não há mais nada para ela.

A singularidade de uma alma está em sua capacidade de obter uma tela e atrair a Luz refletida, e com a ajuda de ambas se ligar com outras almas. A Luz  (o Criador) surge no seu desejo mútuo de unir-se além do egoísmo. É por isso que nós tentamos imaginar que temos uma tela (contra o nosso egoísmo) e da luz refletida (a nossa aspiração para conectar-se em um todo.) Juntamos as nossas aspirações (Moisés, em cada um de nós) sobre o Monte Sinai (hatred/ódio.)

Cada um dos nós é um pequeno vaso espiritual (kli), um desejo egoísta que com a ajuda da tela e a luz refletida funciona como uma entidade dadivosa. Isso permite que todas as almas separadas se unam em uma só alma.

Desejo egoísta é a nossa natureza. Quando nós criamos uma tela acima, e atraímos a luz refletida, ela se torna uma alma, um desejo que é semelhante ao do Criador.

O Criador é então revelado dentro de nossa mútua luz refletida. A luz refletida de cada kli é a Luz do Hassadim. Dentro do campo compartilhado da Luz de Hassadim a Luz de Hochma revela.

Se nossa mútua Luz Refletida atinge um certo nível de poder chamado de “seiscentos mil,” o Criador (a Torá, a Luz Superior a Luz da Sabedoria – Hochma )se  revela Nele.

Da 1a. parte da Lição Diária de 20/04/10, O Zohar

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O Zohar Espalha Luz Sobre a Conexão Entre as Almas
O Que O Zohar Nos Ensina

Quando o Exílio Chega A Sua Conclusão

No Zohar, o capítulo “Shemot (Êxodo),” Item 340: “E sucedeu que, no decurso de muitos dias.” Este foi o fim de seu exílio, quando Israel foi escravizada em qualquer trabalho. “Em muitos dias”, que significa muitos dias de estadia de Israel no Egito, quando o fim chegou. E quando seu exílio chegou à sua conclusão, está escrito: “O rei do Egito morreu”, significando que o ministro do Egito, foi derrubado e caiu de seu orgulho. É por isso que está escrito sobre ele, “O rei do Egito morreu”, já que a descida foi a morte para ele. E desde que o rei do Egito – o ministro – caiu, o Criador de Israel lembrou-se e ouviu a sua oração.

Temos que alcançar um estado em que o todo o Malchut do Egito, o que significa este mundo, todos os seus objetivos, toda a nossa vida e realizações, perdem o seu significado nos  nossos olhos. Vamos nos sentir inúteis, infelizes, e transitórios. Nós nos perguntamos: “O que eu recebo de tudo isso?” Este mundo será desprovido de qualquer importância para nós.

Isso é chamado de “O rei do Egito morreu.” Começamos a nos perguntar: “Por que eu preciso de tudo o que eu tenho neste mundo?! Para quê? O que eu ganho com isso? “Esta situação marca o começo da saída do Egito”. [Leia mais →]

A Vida É Fusão Com O Criador

A ciência da Cabalá define a vida e a morte só no que diz respeito à fusão com o Criador. Um estado semelhante ao Criador é chamado de vida, enquanto aquele que está oposto a ele é a morte. Portanto, os desejos egoístas (Klipot) são considerados mortos, ao passo que o veneno da “morte” refere-se a força que separa a criatura do Criador.

A morte não é uma perda de existência, como observamos o desaparecimento de uma forma no mundo (em nosso nível). Tudo que é criado (desejo) apenas muda em relação à aproximação ou afastamento do Criador em sua intenção de doar; em relação ao resto (no seu desejo), a criatura permanece a mesma. Então o distanciamento do Criador, a perda do estado de adesão com Ele, é chamado de “morte”, enquanto a adesão com Ele, a aquisição da qualidade de doação, é chamado de “vida”. [Leia mais →]

Não Existe a Morte, Apenas Um Novo Nível

Uma pergunta que recebi: Na Torá, muito está escrito sobre a morte. No entanto, a Torá e o Criador são eternos e perfeitos, a realidade que Ele criou é eterna e perfeita. Portanto, parece que “a vida e a morte” são os estados do processo eterno.

Minha resposta: Nós vemos como objetos inanimados perdem a sua forma, animais e plantas perdem a sua vida. Eles também são nascidos em uma nova forma. Nós aprendemos que nada desaparece, tudo o que existe só muda forma. Desde que nós não percebemos algumas das formas, nós imaginamos que elas desapareçam ou não existem mais. [Leia mais →]

Uma Canção É Trabalho Interno

Uma pergunta que recebi: O que é uma canção? É uma oração (MAN), um despertar inferior?

Minha Resposta: Todo o processo do trabalho espiritual está incluído em uma canção. Semelhante ao nosso trabalho espiritual, uma melodia sempre contém a colisão de sons diferentes, com campos de alteração e pausas que caso contrário não iríamos ouvir uma melodia, mas só barulho.

Por que uma melodia nos dá uma sensação de harmonia e despertam as nossas emoções? Porque uma determinada sequência de sons é capaz de nos fazer rir ou chorar? Um som é uma onda aérea, mas de uma determinada frequência, que afeta o tímpano. Qual é o mecanismo interno através do qual as ações mecânicas e reações eletroquímicas dentro do cérebro se transformam em emoções? Além disso, a emoção não está contida nos sons em si, mas os sons despertam as emoções dentro de nós. [Leia mais →]

Tocando a Harpa do Rei Davi

No Zohar, o capítulo “Bahar (No Monte Sinai),” Item 3: À meia-noite, um vento do norte desperta uma chama de fogo que sai da parte inferior do altar, Malchut. Então as portas abrem e o Dinim inferior, Dinim de Nukva, reúnem-se em seus buracos e a chama anda e vagueia, e as portas do Jardim do Eden se abrem. Finalmente, a chama chega e se divide em várias partes no mundo e entra debaixo das asas do galo e grita.

As correções mais especiais são realizadas no estado chamado de “noite”, quando uma pessoa sente a escuridão, a falta de força ou de interesse, quando a espiritualidade não a atrai, está cansada, quer esquecer tudo e dormir, além de estar satisfeita com tudo – em suma – quando essa pessoa não sente a importância da meta espiritual.

O trabalho na “noite” é crucial. Está escrito que o rei David “levantou” a “meia-noite” e tomou para si o “vento norte”, as grandes potências restrição de superar e corrigir o egoísmo (“Gevurot” e “Dinim”). Precisamente usando esses desagradáveis poderes do “norte” ele “tocava harpa” e, desta forma ele recebeu “Dawn”, que é a manifestação da luz na alma. [Leia mais →]