Nós não temos outro meio para o avanço, nenhuma outra alavanca que nos ajude, senão a influência do ambiente. Se eu estou totalmente focado em mim, que força pode, finalmente, dirigir-me na direção oposta, de dentro para fora? Eu não possuo tal força. Todas as minhas forças trabalham “para mim”, “em meu benefício”. Como eu posso criar uma ação oposta, “em benefício do outro”? De onde vem uma força de tal natureza?

Para isso, nossa alma foi dividida em duas partes: eu e o ambiente (o mundo). A única liberdade que temos é escolher o que é mais importante. Se você quiser alcançar a espiritualidade, você tem que organizar o seu ambiente de modo que ele prevaleça sobre você. Na realidade, ele não é o ambiente externo, mas a sua alma, o seu AHP, as “vestimentas” e a “casa” do Kli de sua alma, que apenas aparentemente estão fora de você.

A inveja e a honra lhe atraem a um determinado ambiente, para as partes de sua alma. Assim, você pode organizar estas partes artificialmente, para que elas lhe influenciem.

Do nosso nível, nós temos recebido essa abordagem psicológica. No entanto, internamente, é uma abordagem espiritual. Eu me conecto com os desejos (Kelim) que supostamente me cercam, e uso meus sentimentos de inveja e honra. Ao fazer isso, eu basicamente atraio esses desejos de volta para mim, para que eles se conectem comigo e definam o meu sistema de valores.

Portanto, qual é a fonte da inveja e da honra? É a quebra das almas em duas partes: eu e meu mundo. Ao desejar usar a “ajuda contra ele”, contra o meu ego, eu emprego os meus desejos externos para que, em troca, eles me influenciem.

Consequentemente, nós descobrimos que trabalhamos concosco mesmo, com nossos desejos, com nossas propriedades, e é assim que foi instituído desde o pincípio. Porém, sem organizar o ambiente, a outra força, que é capaz de me levar “pela orelha” e dirigir-me aos meus verdadeiros desejos (a alma), não está presente, e nunca será revelada.

Não há nenhuma outra força no mundo, senão o ambiente. O sofrimento só pode tornar-nos mais sensíveis e nos impelem a encontrar a solução. No entanto, a solução será a mesma: colocar-se sob a influência do ambiente.

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Como é possível alcançar a eternidade e a perfeição? Isso só pode ser feito através da lei de equivalência de forma. Se a Luz e o desejo forem opostos entre si, a Luz anula o desejo; mas se eles forem iguais, apoiam-se mutuamente. Nesse caso, nós sentimos que eles existem, e essa sensação é chamada de vida eterna. É exatamente essa a intenção da ciência Cabalística.

Para se alcançar esse estado – a capacidade de viver eternamente e sentir a verdadeira realidade, à semelhança do Criador – nós temos que passar pelo processo de correção. Todas as correções caracterizam-se por tornar o desejo de desfrutar similiar à Luz; com isso nós observamos a “lei de equivalência de forma”.

Isso constitui toda a correção. Ou nós somos opostos ao Criador, da maneira como fomos inicialmente criados, ou, gradualmente, atingimos a equivalência de forma com Ele. Nós nos corrígimos enquanto a Luz e o desejo não se unem. No momento que eles se unem, nós nascemos para a espiritualidade.

Esse método de correção é chamado de ciência Cabalística (Cabalá significa “recepção” em hebraico). É a ciência sobre como receber a Luz dentro do desejo, de modo que a Luz não desapareça; deste modo, nós sentimos a realidade verdadeira e eterna. Esta é, de fato, uma grande sabedoria que não é tão simples.

Nós realmente não sabemos como fazer com que isso aconteça. Mas fazer acontecer é exatamente o nosso desejo mais profundo, que nem sequer estamos cientes. É por isso que nós existimos e o que estamos sempre buscando inconscientemente.

Quando atingirmos o primeiro contato com a Luz e percebermos isso dentro do nosso desejo, de modo que a Luz permaneça dentro de nós, o que significa que nós percebemos a vida eterna, porque a Luz está dentro de nós e não abrimos mão disso – é o nascimento espiritual. Ele também é chamado de êxodo do Egito.

Antes disso, nós temos que permanecer no exílio do Egito, na preparação para o nascimento espiritual e a redenção. É por isso que prestamos tanta atenção no estudo das fases que temos que passar no exílio Egípcio, a fim de sermos capazes de sair dele o mais rapidamente possível, com a ajuda de vários meios que foram preparados para nós pelos Cabalistas de todas as gerações.

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O Zohar, Capítulo “Shemot (Êxodo)”, Item 250: Por medo de que eles misturassem as tribos com o resto das nações … Ele exilou-as no Egito, que estava orgulhoso e desprezado, e odiava Israel. E elas ficaram lá até que a iniqüidade dos Amorreus estivesse saciada e elas viessem para a sua terra, pois havia o medo de se misturarem com o resto das nações.

Como nós podemos nos aproximar do estado desejado quando construímos a linha do meio dentro de nós? A linha do meio, que é a nossa semelhança com a Luz, com Aquele que dá, ou com o Criador, acontece justamente devido ao estado chamado de “Exílio Egípcio”, que se revela dentro de nós.

O meu desejo egoísta se torna tão grande que eu sinto que estou encerrado nele e que ele me controla. Então, eu começo a discernir entre eu e a minha natureza, entre eu e o meu egoísmo, ou entre eu e minhas qualidades.

Eu gostaria de mudar minhas qualidades, mas sou incapaz de fazer isso. Eu vejo que elas me prejudicam; eu percebo que eu me corrompo, que corrompo a minha vida, a vida daqueles que estão perto de mim, e o mundo inteiro. Eu coloco a mim mesmo e todos os outros em perigo, porque existo neste egoísmo infinitamente crescente que não consigo controlar. Mesmo assim, eu sou incapaz de fazer qualquer coisa com ele.

Em seguida, surge um estado onde a pessoa começa a perceber que a força que atua sobre ela é uma força estranha. Ela não se identifica mais com essa força. Ela começa a percebê-la como seu feroz inimigo. Isso é chamado de “Levantou-se Um Novo Rei Sobre O Egito” (Êxodo, 1:8). A pessoa começa a sentir que um novo domínio foi revelado, e que este não é ela, mas alguém que estabelece tudo isso para ela. Poderia ser a Natureza ou o Criador, mas não é ela. Ela ainda não sabe como se livrar dele.

Como se, de lado, a pessoa agora percebesse o seu desejo de receber prazer como algo alheio a ela. Ele começa a discernir o Criador como Aquele que organiza tudo isso para ela. Ela já tem a mesma atitude em relação ao faraó e o Criador.

Depois, ela experimenta uma divisão interna, a percepção de que existe uma Força Superior que determina tudo o que acontece com ela. No entanto, essa revelação não acontece por si só, mas só depois de várias horas de estudo, união com amigos no grupo, e trabalho na disseminação, durante os quais a pessoa está praticamente engajada na sabedoria Cabalística.

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Nós não podemos entrar em contato com a Luz, a menos que utilizemos as almas corrigidas dos Cabalistas e os livros autênticos que eles escreveram. Os Cabalistas do passado são os donos do sistema que nos fornece a Luz.

Como a pessoa pode atingir esse contato com a Luz, considerando que essa é a coisa mais importante? O grupo Cabalístico e os livros criam o contato para ela. Os livros conectam a pessoa ao sistema das almas corrigidas.Através do grupo, quando a pessoa se sintoniza corretamente com o objetivo espiritual, ela pode anular-se e pedir a Luz da Correção.

O grupo serve como um filtro para nós. Se conseguirmos colocar o nosso desejo, o nosso apelo dentro deste filtro, isso significa que o nosso apelo é correto. Depois, ele corresponderá ao sistema Superior das almas corrigidas e merecerá a resposta do Alto.

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