A coisa mais importante no estudo da Cabalá são os nossos sentimentos. É impossível para nós revelar uma impressão espiritual dentro dos nossos sentidos externos e terrenos. Esta só pode ser sentida dentro dos nossos recipientes (vasos) internos da alma, os Kelim.

Os livros Cabalísticos usam a linguagem dos ramos, em que cada palavra aponta e está conectada à sua Raiz Espiritual Superior. Cada raiz espiritual tem o seu ramo correspondente no nosso mundo; contudo, a própria palavra relacionada não é capaz de transmitir um sentimento. Isto porque precisamos, na verdade, estar no próprio sentimento.

Uma palavra representa um recipiente (vaso) e seu preenchimento. Este é o esqueleto do Kli, ou seja, a tela e a Luz Reflectida, e um estado dentro dele, que é o nome de quatro letras do Criador, HaVaYaH.

Nós construímos palavras e frases a partir de “pedaços” chamados “Taamim” (sabores), “Nekudot” (os pontos por baixo das letras), “Tagin” (pequenas coroas acima das letras), e “Otiot” (letras). Isto permite-nos,  de alguma forma, descrever estados espirituais, conexões, relações, e todo o processo de transição entre os estados.

Todavia, não podemos transmitir os próprios estados, pois cada um de nós tem um recipiente (vaso) único de compreensão. A única coisa que podemos transmitir uns aos outros é a informação externa sobre a preparação do recipiente (vaso) espiritual e o nível de conexão entre as forças. Porém, somos incapazes de transmitir os próprios sentimentos. Desta forma, cada um de nós deve “visualizar” (sentir no seu coração) internamente as acções que são descritas pelas palavras.

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