O Zohar, Capitulo “Ki Tissa (Quando Tomas)” Item 50: Não há pai tão misericordioso para Suas crianças como o Criador, como está escrito, “Que nem uma coisa tenha falhado de todas as coisas boas” . …Mas este disse, “De todas as coisas boas”, e deixou as más para trás, isto é, que Ele deixou as coisas más que Ele disse sobre Israel à parte, e elas não se concretizaram; é aí que Suas misericórdias são vistas. Isto porque Ele não deseja fazer uma coisa má.

O mundo existe baseado em duas forças; desta forma, é impossível não ter mal. A bondade é revelada a partir do mal e é construída dentro dele. Então, o problema não é que o mal exista no mundo, mas a maneira como o revelamos.

Ou o mal é revelado em toda a sua repugnância e imundice, através das piores e mais cruas imperfeições, ou nos armamos com a força da linha direita, sob a qual revelamos-o com alegria. Corrigimos-o, e imediatamente o transformamos em bondade.

De qualquer maneira, o mal deve ser revelado. Tudo depende da nossa aspiração.

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Lemos as palavras de O Zohar, mas ainda não compreendemos nada. Eu só forneço uma breve explicação, de forma a dirigir a pessoa, a lhe mostrar onde começar a procurar estas qualidades dentro de si mesma e como as imaginar. Por exemplo: Aarão e seus filhos, a força do mal, Moisés, e o Bezerro Dourado, todos são qualidades que precisamos reconhecer dentro de nós mesmos.

Neste momento, o desejo de cada pessoa acrescentado ao desejo colectivo de todos é a nossa “garantia mútua,” onde garantia mutua é a força da união, que consiste de muitas camadas. Cada camada ou grau tem uma força colectiva de união, chamada uma garantia mútua. Ela funciona da mesma maneira que no corpo humano; o sistema geral de defesas dá toda a sua força para vencer uma enfermidade. O sistema imunitário trabalha em conjunto para combater um corpo estranho, para tentar alcançar o objectivo desejado.

Em cada nível e para cada tipo de trabalho interno, a pessoa precisa receber outra forma de garantia mútua desta força de união – o sentimento de que todos desejam a mesma coisa, mas ninguém se entende, e que todos pensam de forma diferente. Tudo isto ajuda a que novas sensações comecem a emergir dentro de nós.

Cada pessoa tem o desejo de interpretar o texto à sua própria maneira, de acordo com a raiz da sua alma; ela dirige a si mesma de uma maneira especifica, de acordo com a sua forma, e ela sintoniza-se no desejo colectivo de alcançar o objectivo espiritual. Todos os desejos individuais, necessidades, e aspirações conectam juntos esta força colectiva, para a tornar muito rica, complexa, e multicolorida. Mais tarde, quando a Luz Circundante começa a influenciar a pessoa através deste modelo, ela atravessa uma colecção de desejos, exigências e confusçoes – uma descrição de todas as qualidades de cada pessoa descrita em O Livro do Zohar.

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Todos os nossos sentidos operam de acordo com o principio de revelar o oposto – traduzir tudo o que é percepcionado dentro deles para algo que seja oposto. O que é visto como externo está na verdade dentro de nós, porque nós o viramos ao contrario no nosso cérebro, vendo a imagem invertida apenas posteriormente. Não temos qualquer outra maneira de percepcionar o mundo, uma vez que todos nós fomos criados de tal maneira que só podemos revelar algo baseado numa carência ou defeito em nós. E chamamos a esta carência, “Luz”. Por este motivo, a espiritualidade é vista como escura e repulsiva; não concordamos com ela e não a queremos. Não nos parece razoável amar ao nosso próximo e dar aos outros.

O Zohar fala-nos sobre as qualidades do Criador, mas como podemos perceber isto quando só sabemos receber? Como podemos nós sentir a doação? Este é um mundo que está oculto de nós, uma realidade que somos incapazes de sentir. O Zohar explica como começar a percepcionar, pouco a pouco, o que não é atualmente sentido pelo coração ou a mente. Eu sou incapaz de o colocar em palavras, uma vez que as palavras exprimem um sentimento ou entendimento, mas não há sensação por trás delas; então, eu simplesmente não sinto as palavras.

Se eu leio O Zohar em conjunto com outros, esperando que isso me ajudará, então uma revelação irá ocorrer. O mundo espiritual está localizado aqui, bem à nossa frente, mas somos incapazes de o percepcionar com o nosso coração ou mente. É uma tremenda realização gradualmente começar a sentir que ele existe algures perto, embora sejamos incapazes de o detectar. Precisamos continuar a sentir esta carência quando estudamos, para que O Zohar comece a contar-nos mais.

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O Zohar, Capítulo “Tazria (Quando a Mulher Dá à Luz)”, Item 70: “…angústias de amor são escondidas das pessoas”. Angústia de amor é o estado também conhecido como “Eu estou apaixonado”. Isso significa que eu não preciso de nada; eu só quero dar, doar. Meu único desejo é satisfazer o seu desejo.

Este é um estado intermediário em que eu quero muito dar, mas sou incapaz. Dado que ainda não adquiri uma tela, eu sou incapaz de receber a Luz de forma a satisfazer o seu desejo. O amor é um estado em que eu sinto o desejo do próximo mais que o meu próprio.

O Zohar, Capítulo “Tazria (Quando a Mulher Dá à Luz),” Item 72: Está escrito, “Melhor é a repreensão aberta que amar o que está escondido”, o que significa que a repreensão aberta é melhor. E se a repreensão é feita por amor, ela é escondida das pessoas. Similarmente, aquele que repreende o seu amigo com amor deve esconder suas palavras das pessoas, para que seu amigo não fique envergonhado por estas. E se suas palavras são abertas perante as pessoas, elas não estão com amor.”

No nosso mundo nós desejamos naturalmente esconder os nossos relacionamentos e o amor entre nós, pois o amor requer discrição. Queremos protege-lo de tudo o que possa potencialmente prejudicá-lo. Mas o que significa “estar envergonhado” ou “revelar amor diante dos outros” na espiritualidade? Eles são os meus desejos.

Se eu alcanço uma conexão com o Criador num único desejo, então os outros desejos nos quais eu não me posso conectar com Ele são chamados “os outros”. Desta forma, eu preciso prestar atenção a eles para que eles não prejudiquem o meu amor, assim como ter em mente que tudo está a acontecer internamente.

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O Criador gosta de brincar com o homem tal como um pai gosta de brincar com seu filho. No nosso mundo, a natureza instigou nos pais um desejo de doar a seus filhos. Contudo, isto vem da raiz espiritual. Este exemplo corpóreo pode ajudar-nos a compreender o mundo espiritual. Tal como gostamos de cuidar dos nossos filhos, o pai espiritual, que é o Sistema Superior, gosta de cuidar de seus filhos espirituais. Nós somos esses filhos; nós simplesmente ainda não percebemos isso.

Quando se brinca com um filho, o jogo em si não importa. O que importa é a nossa atitude em relação ao filho e a sua atitude em relação a nós, em retribuição. Quando a criança pára de reagir, o jogo deixa de ser agradável para nós. Apenas recebemos prazer quando a criança recebe prazer, quando ela compreende o que fazemos por ela, e quando ela aprecia o que recebeu de nós. Isto requer uma similaridade de nossos desejos e qualidades. No nosso mundo, não compreendemos isto, pois quanto mais as crianças crescem, mais se afastam dos seus pais. Todavia, no mundo espiritual, é ao contrário: quanto mais velha a criança se torna, mais próxima ela se torna do seu pai e mais forte o seu laço com ele.

Porém, isto não significa que a criança se torna dependente do seu pai. A dependência da criança cessa tal como ela o faz no nosso mundo, ainda que  a conexão entre eles fortalece-se. Esta mesma coisa acontece aos pais e crianças no nosso mundo, que partilham actividades comuns e um objectivo; eles unem-se.

O Criador e a criação estão conectados através de um objectivo comum, pois eles querem preencher-se um ao outro. Eles querem retribuir prazer um ao outro, para que cada um compreenda quanto o outro valoriza o que recebeu, e para descobrir amor nesta recepção. Caso contrário, nunca sentiríamos e compreenderíamos o Criador.

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A Machsom é a fronteira onde eu recebo a força de doação. Isto é exactamente o que queremos alcançar – a união entre nós e a força da doação mútua. Quando conseguirmos isso, significará que atravessamos a Machsom.

Como podemos imaginar este Kli comum, o nosso recipiente (vaso) espiritual? Digamos que cada um de nós vem segurando um copo de água e todos nós o vertemos num grande balde. Então será impossível diferenciar onde está a sua parte, onde está a minha, e onde está a de outra pessoa qualquer. Isto é chamado união e inclusão mútua dos desejos, que continua até que todos alcancemos certo volume ou medida chamada “Se’a”, dentro da qual iremos começar a sentir a vida.

É similar à diferença que existe entre um aquário e um grande reservatório de água, no sentido em que para além de uma certa fronteira, um reservatório de água começa a ter vida própria, ao passo que um aquário deve ser sustentado artificialmente. Alguém tem de dar comida aos peixes, fornecer-lhes oxigénio, e limpar o aquário. Mas se o reservatório de água alcança certo tamanho, ele começa a sustentar a sua própria vida. Você não tem mais de o abastecer com comida e oxigénio; este começa a viver naturalmente, por si mesmo.

Esta fronteira é um marco crítico: abaixo dele as coisas começam a morrer, e acima dele, as coisas despertam para a vida. “Se’a” é a fronteira que eu alcanço quando ascendo de baixo para cima; assim que exerço certa quantia de esforço, eu atravesso a fronteira e entro no reino onde a vida começa a se sustentar sozinha. É exactamente assim que devemos unir nossos desejos.

Quando queremos reviver um lago morto ou um corpo sem vida, temos de colocar esforços adicionais em quantidade e em qualidade, até que tenhamos sucesso em o trazer à vida.

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O Criador é a força de doação e amor, e aquele que ama sente grande sofrimento se é incapaz de deleitar os seus amados. O sofrimento que vem da incapacidade de doar é muito maior que o sofrimento que vem de não receber. Está escrito, “Uma vaca deseja amamentar o bezerro muito mais do que o bezerro deseja mamar”. O Nível Superior sofre quando não pode dar a sua perfeição ao nível inferior, devido à incapacidade do último de a receber.

O Criador é o desejo de doar, dar e amar. Contudo, não devemos pensar que não há carência neste desejo – ela existe. Ela simplesmente não vem da falta de satisfação, mas de ser incapaz de partilhar a sua perfeição. Foi por isso que o Criador criou o desejo de desfrutar – foi de forma a satisfazer e exprimir o Seu amor para com ele.

O nosso desejo já contem todos os pré-requisitos necessários para receber toda a Luz e amor do Criador. Contudo, de forma a que nós entendamos o que Ele faz, e para sentirmos o que Ele nos dá, temos de nos tornar similares a Ele, alcançando o mesmo nível e qualidades. Para fazer isto, está a escapar-nos apenas um componente – a nossa independência, o nosso desejo de sentir o Seu amor e de o aceitar como aquele que amamos.

A menos que esta aspiração venha de nós, ela não pode ser considerada amor. Afinal de contas, você não pode comprar o amor; você pode apenas comprar diferentes serviços. Por exemplo, eu pago dinheiro numa barbearia, num consultório médico, ou um restaurante, e as pessoas lá tomam conta de mim do fundo dos seus corações. Contudo, elas fazem-o porque elas amam o dinheiro, não a mim. O que posso eu fazer para as fazer me amarem mais? Esta é uma pergunta à qual não podemos responder.

O verdadeiro amor é possível apenas se eu estou completamente independente dos outros. Todavia, está escrito que o Criador é “o primeiro e o último”. Desta forma, Ele enfrenta um problema em como nos criar enquanto nos faz completamente independentes D’Ele, e ao mesmo tempo, fazendo-nos de tal maneira que possamos desenvolver amor por Ele até que sintamos, “Eu sou o primeiro e eu sou o último” neste respeito. Isto significa que as dez Sefirot da Luz Directa revestem as dez Sefirot da Luz Reflectida, para se complementarem umas às outras.

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Se os meus contemporâneos me tivessem prestado atenção nesta geração, em que a heresia aumenta, eles teriam estudado O Livro do Zohar e admirado-o com crianças de nove anos de idade. .. Com isto eles revogariam duras sentenças e ampliariam a abundância e a Luz.
Rav Yitzhak Yehudah Yehiel de Komarno, Observando a Misericórdia, Capitulo 4, Ensinamento 20

Não existem limitações para estudar O Zohar. Hafetz Chaim costumava evocar todos para estudar O Zohar, até os homens solteiros.
Rabino Yosef Ben Shlomo de Pojin, Suplementos de Construção de Yosef

O Livro do Zohar não diz nada sobre este mundo, mas fala apenas sobre os Mundos Superiores, onde não há tempo como no mundo material. O tempo espiritual é uma alteração nas qualidades.
O Livro do Zohar, Capitulo “VaYetze,” Item 62

O Livro do Zohar (O Livro do Esplendor) foi assim chamado pois irradia a Luz da mais elevada Fonte. Os que estudam O Livro do Zohar são influenciados por esta Luz e recebem revelação do mais alto conhecimento e segredos da Torá.
Rav Moshe Cordovero (RAMAK), Conhece o Deus de Teu Pai, Item 2

Antes da vida do Messias, a heresia e o Epicurismo irão aumentar no mundo. O conselho para isto é estudar meticulosamente O Zohar diariamente, mesmo que a pessoa não compreenda o que este está a dizer, uma vez que estudar O Zohar pode purificar o coração.
A Luz dos Justos, Clear Myrrh

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Uma pergunta que recebi: Quando eu leio O Zohar  não posso evitar de materializar as imagens. O que posso fazer sobre isso?

Minha Resposta: Aqueles que começam a conectar-se com O Zohar sentem o seu poder especial. No entanto, primeiro a pessoa precisa passar por um período de preparação. Esta é a razão por que não se começou a estudar O Zohar imediatamente. Nós já passamos por muitos e levamos vários anos para nos prepararmos. Esta preparação ajuda-nos a ter a atitude correta em relação ao O Zohar, de modo que ele irá nos influenciar de uma forma diferente. As pessoas que só agora estão a juntar-se aos nossos estudos do Zohar sem essa preparação, precisam conectar-se a nós e anularem-se melhor. Em seguida, elas receberão o mesmo tipo de preparação que atravessámos.

Ao ler O Zohar, as pessoas geralmente sentem análises interiores mais profundas do que quando pensam sobre o mundo material: em comida, sexo, família, dinheiro, poder e conhecimento. O Zohar tem um efeito muito mais forte e mais profundo do que isso. No entanto, algumas pessoas simplesmente têm uma falta de conexão connosco. Aqueles que estão realmente preparados também podem experimentar os mesmos distúrbios. No entanto, como eles já são “pecadores”, isto é, que eles revelaram “pecados” para fins de correção, serão capazes de lidar mais rapidamente com estas perturbações.

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