Duas perguntas que eu recebi sobre o benefício de se trabalhar com a caridade:

Pergunta: Eu sou membro de um grupo internacional altruísta. Eles dedicam tempo para ajudar a comunidade de várias maneiras e querem que eu seja o tesoureiro. Eu quero dedicar o meu tempo à Cabalá, e por isso sinto-me dividido sobre o que eu deveria fazer. Por favor, ajude-me. Será que ajudar a comunidade é considerado doação, ou a disseminação da Cabalá é mais importante?

Minha Resposta: É uma pena perder tempo com coisas que, no final, não trazem nenhum bem, como nós podemos ver no trabalho de diversas organizações de caridade.

Pergunta: Durante décadas, eu tenho distribuído pelo menos 10% da minha renda. Ela vai para organizações de caridade que fornecem às pessoas meios para melhorar suas vidas, bem como para comunidades espirituais que eu pertencia antes da Cabalá. Será isso se encaixa na definição de Maaser?

Minha Resposta: Não, porque esse dinheiro não foi usado para ajudar os outros a se aproximar do Criador, e para desenvolver suas almas, mas sim para servir os organismos terrestres.

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Está escrito que a linguagem da O Zohar pode fazer qualquer coisa. O que significa isso exatamente?

Nós existimos dentro de um sistema. Este sistema é composto de almas individuais que se separaram umas das outras após a quebra do Alto. No espaço entre nós, que está fora dos nossos pontos no coração, estamos construindo um Kli (vaso) para sentirmos o mundo espiritual. Este vaso é necessário para que o Criador seja revelado à criatura. Este é o objetivo da ciência Cabalística, assim como a meta de toda a nossa existência.

A nossa intenção deve ser destinada a tornar a conexão entre nós forte o suficiente para que este vaso torne-se similar à Luz, transformando-se num vaso de doação. No momento em que o vaso tornar-se similar à Luz no mais ínfimo dos níveis, a Luz será revelada em conformidade com a lei da equivalência de forma. Todas as nossas reuniões e congressos, e todo o nosso trabalho é destinado apenas que criemos este vaso comum de doação.

Na criação deste vaso comum ocorre um fenômeno muito interessante. Naturalmente, todos nós devemos pensar apenas sobre a conexão entre nós, sobre a parceria, a garantia mútua e a unificação “como um homem com um coração”. Esta é a condição para a criação deste vaso e o Criador revelando-se nele. Caso contrário, Ele não será revelado.

Ao mesmo tempo, não pode ser que eu trabalhe com grande esforço, enquanto outros ainda estejam impedindo a criação deste vaso comum. Ao não exercer o grau de esforço exigido para a sua revelação, os outros estão sufocando todo o processo. Eu posso trabalhar bastante e fazer com que o vaso alcance seu poder máximo, enquanto eu ainda não sinto este estado, nem os resultados dos meus esforços.

Afinal, neste vaso comum da alma, todos dependem uns dos outros. Isso se chama garantia mútua. Cada pessoa é responsável por todos os outros, para melhor ou para pior. Para melhor quando todos puderem apoiar, encorajar e ajudar uns aos outros no trabalho. Isso se chama garantia mútua positiva.

A garantia mútua negativa é quando todo mundo está conectado um ao outro quer queiram ou não. Isso ocorre porque o sistema já foi formado no primeiro estado (estado Aleph) do Infinito. No entanto, todos também afetam os outros de forma negativa se forem preguiçosos e descuidados. Isso faz com que os outros também sintam a falta do desejo de avançar e o objetivo se torna vago.

No entanto, como dizem os Cabalistas, a linguagem do O Zohar não pode fazer nada. Todo o nosso avanço está gravado, permanece e existe no sistema. Mesmo que não seja revelado, nenhum dos nossos esforços desaparecem no mundo espiritual. Pelo contrário, todos os nossos esforços continuam e estão salvos no sistema.

Assim que o nosso vaso comum esteja pronto para ser como a Luz (doação), no nível mais ínfimo, a Luz será revelada. Nós estamos falando tanto sobre a quantidade de amigos, como sobre a sua unidade como um todo, para formar um vaso comum para sentir o mundo espiritual.

Portanto, nós devemos abordar o estudo do Livro do Zohar com a intenção correta, com a sensação de que tudo é construído na conexão entre nós, e cada um deve cuidar de seu amigo.

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No “Prefácio ao Livro do Zohar”, o Baal HaSulam explica que a ciência Cabalística analisa tudo o que diz respeito à alma. Isso porque nós não estamos realmente conscientes de algo fora de nós mesmos; mas sim, nós revelamos, percebemos e avaliar as coisas através de nossos sentimentos.

Portanto, quando lemos sobre os processos que ocorrem entre Zeir Anpin, Bina e Malchut, e a conexão e as ações entre eles, tudo está acontecendo dentro de nós, na conexão entre os outros e eu. Nós aprendemos sobre o que acontece em nossa alma, ou o que nossa alma sente e nos revela. Onde se sente e se revela isso é somente dentro dela.

Essa conexão entre eu e os outros é, na verdade, a minha alma. No entanto, agora nós sentimos que existimos no nosso matrial interior; este é o nosso mundo, porque não percebemos nada.

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