Uma pergunta que recebi: Nós podemos estar a ler muito O Zohar num dia?

A Minha Resposta: Neste momento, nós estamos a ler e a reler O Zohar repetidamente. Não faz sentido falar sobre definições internas, dado que ainda não as sentimos. Depois de muitas horas de estudo (digamos, 100 horas) começaremos a perceber e a sentir o sentido de que fala O Zohar. Inicialmente, isso será confuso e obscuro, como quando vemos através de num nevoeiro. Nós começaremos a sentir que algo nos atrai para um lugar desconhecido. Isto é chamado de um “meio maravilhoso” (Segula), que nos influencia.

Depois de muitas horas de estudo, nós receberemos impressões de várias palavras, e cada palavra começa a despertar uma sensação única em mim. Por exemplo, frio, quente, cima, baixo, doação, recepção, GAR, VAK, Esaú, Jacó, Leia, Raquel, aldeia, animais, e tudo mais, são palavras através das quais acumulamos impressões especificas. Assim que o façamos, seremos capazes de falar sobre elas com outros.

Então, nós seremos capazes de participar de uma discussão compartilhada. Isto não é particularmente necessário, mas, não obstante, irá dar-nos uma linguagem comum com os nossos amigos, dado que eles também sentirão e compreenderão uma nova realidade.

Esta sensação especial não é fácil de alcançar. É uma verdadeira revelação, e isso ocorre depois de muitas horas de estudo.

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Nós não compreendemos como podemos pedir algo se já estamos felizes e não queremos mais nada. Contudo, a maior fonte de alegria é quando alcançamos o pedido certo – o pedido para receber a força de doação. Nós não pedimos pela mudança do nosso estado ou pela satisfação do nosso desejo de desfrutar; nós estamos felizes com tudo e não precisamos de nada.

Você não pode ir chorar até o Anfitrião por toda esta realidade, porque isso significaria que você está insatisfeito com Ele e afasta tudo o que Ele fez. É isso que você faz quando você se sente mal no Seu mundo. Então, o que você deve pedir? Você deve apenas pedir-Lhe para se tornar similar a Ele. Esta oração é chamada “a porta das lágrimas”. É quando você quer dar ainda mais a Ele em troca, e tudo isto ocorre alegremente. O Criador e você são como dois amigos queridos que compreendem a conexão que os une. O “Anfitrião” deste mundo e o Seu “hospede” alcançam a união e procuram novas maneiras de se unirem ainda mais, de forma a se satisfazerem mutuamente.

A alegria é um sinal muito bom. Recordem-se disto quando vocês virem pessoas que choram e se desesperam com uma oração porque pensam que devem receber uma recompensa por isso. Nós devemos desejar estar alegres porque assim justificamos o Criador e podemos nos dirigir a Ele com um pedido por correcção.

Nós temos de estar felizes quando alcançamos este pedido – à “porta das lágrimas”, que está cheia de alegria. Esse é um estado onde estamos saturados de alegria e compreendemos quão grande é este estado, porque estamos finalmente situados diante do Criador com um pedido que está agora a ser aceito. Isto atrai a Luz que Corrige, que nos permite executar acções de doação.

Este estado é chamado “a porta das lágrimas”, que é oposto ao que as pessoas normalmente pensam que signifique. Na espiritualidade, todos os nomes que são dados em relação à doação, e é por isso que eles são diferentes das palavras e noções às quais estamos acostumados. Nós não estamos a falar sobre choros e risos no nosso mundo, mas sobre estados espirituais.

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Uma pergunta que recebi: Por que o trabalho espiritual tem de ser feito com alegria?

A Minha Resposta: A alegria é um sinal de que você age em prol da doação, e que você não faz isso por coerção, porque você não tem outra escolha ou porque você tem medo que possam acontecer coisas más a você. Nós sabemos quão feliz uma mãe está quando consegue alimentar bem uma criança, porque ela recebe prazer disto. A doação que vem do amor, como no caso da mãe, vem sempre com alegria. A alegria é um sinal e uma consequência das boas acções (doação).

Contudo, se a pessoa está sob o poder do seu ego, ela sente-se tensa e zangada com o Criador. Desta forma, a força de bondade e fé é expressada através da serenidade e da rejeição de si mesma diante da Força Superior, uma disposição de receber a sua influência e a sua correcção, que mudarão suas qualidades para a doação. Então, a Força Superior vem e dá-lhe força, e tudo isto é acompanhado pela alegria.

O verdadeiro apelo ao Criador não pode ocorrer sem alegria. Se a oração é escutada pelo Criador, esta é chamada de “a Porta das Lágrimas” (Shaar ha-Dmaot), que significa que a pessoa deseja ser similar ao Criador (da palavra “Dommeh” – similar). Desta forma, ela “chora”, ou seja, ela realmente quer se tonar similar ao Doador. Contudo, estas não são lágrimas de tristeza; em vez disso, a pessoa sente alegria porque alcançou este grande desejo.

O apelo ao Criador não pode ser triste. Se você chora, isso significa que você O culpa por fazer tudo isto para você, e você está infeliz com seu caminho, o qual você segue como resultado da desesperança. Então, você não pode ser justo. Desta forma, se a pessoa não sente alegria em cada estado que chega até ela (seja o melhor estado imaginável ou o pior estado possível), isto significa que ela está em seu egoísmo e não tem como apelar ao Criador.

A pessoa tem de ascender de forma a permanecer sempre em alegria. Então, ela não se importará com o que acontece com ela, dado que o seu único pedido é adquirir a força de doação. Nesse caso, ela irá recebê-la.

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O Zohar: Todos os caminhos do Criador são corretos, e Seus caminhos verdadeiros. Conseqüentemente, “os justos andam neles”, dado que eles conhecem os caminhos do Criador e se empenham na Torah; e qualquer um que se empenhe nas correcções da Torah conhece os caminhos da Torah e anda neles, e não se desvia para a direita ou para a esquerda. Porém, é aqui que os transgressores tropeçam.

Isto não se refere ao mundo material, mas apenas à alma da pessoa, se esta usar todos os meios possíveis e toda a sua força para tentar atrair a Luz da Correcção, de forma a se fundir com o Criador. A pessoa quer andar no caminho certo, mas algumas vezes ela experimenta a noite ao longo do caminho, e algumas vezes o dia.

É por isso que todos os “transgressores” descritos na Torah (Esaú, Balam, Balaque, Assuero, a Serpente primordial, o Faraó), assim como os “justos” (Abraão, Isaac, Jacó, David) surgem na pessoa. Ela cai num estado de escuridão, medo, guerra, problemas, e depois desperta, tem êxito e avança adiante. Então, ela atravessa o mesmo ciclo, repetidamente. Ela “peca” inúmeras vezes no caminho espiritual, porque deve revelar todo o seu desejo não-corrigido, e sente quão oposta ela é em relação ao objectivo espiritual. Somente depois disso é que ela pode aprender que tipo de Luz ela precisa para corrigir o seu desejo e transformá-lo num desejo de doação.

Nós não temos qualquer outra questão mediante a qual estudamos o que o Criador fez e como Ele age dentro de nós; nós só podemos fazer isso através do desejo de desfrutar, através das cascas vazias e más que são reveladas em nós. Assim, podemos converter o mal em bondade com a ajuda da Luz, à medida que ganhamos conhecimento acerca de como fazer isto. Primeiro a pessoa tem de pecar, de forma a compreender que ela usa o seu desejo de desfrutar em prol do mal – contra todos e contra o Criador. Ela percebe que está cheia de egoísmo e que ele governa sobre ela. Enquanto atravessa estes estados ela é chamada de “transgressora”, e ao corrigi-los ela torna-se “justa”. Então, esperemos tornar-nos os transgressores sobre os quais a Torah nos fala, dado que estes são estados espirituais elevados.

Estes estados chegam à pessoa que está pronta para perceber o seu mal, desde que ela não se submeta a ele, mas sim sinta-o e o distinga. Uma Luz especial brilha sobre ela, permitindo-a discernir a escuridão dentro de si mesma. Da mesma forma que verificamos Chometz com uma luz de vela antes do feriado de Pesach, a pessoa deve descer ao porão escuro do seu interior, e auxiliada pela luz de uma vela, começar a verificar onde está Chometz e onde está a comida que é adequada para Pesach.

Apenas os Kelim de doação são adequados para Pesach, enquanto que todos os outros são proibidos. Nós precisamos ao menos de uma pequena luz de vela para descer ao porão e começar a verificá-lo. É assim que nós nos preparamos para sair do nosso Egipto interno. Ao revelar e verificar o mal interior, a pessoa dá um passo adiante e sai do exílio para o Mundo Superior.

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Nós ansiamos e desejamos revelar tudo dentro da nossa matéria, dentro do nosso desejo. Mas o local mais seguro para revelar a quebra é na nossa atitude em relação ao nosso próximo. Se você quer descobrir o que você tem de corrigir e onde obter a Luz Circundante, então comece a verificar os seus relacionamentos com o próximo. Em breve você verá que isto o afasta, e que você quer evitar isto de toda a maneira possível; você se esquece constantemente disto e não quer saber disso. É assim que você pode descobrir imediatamente o local onde a Luz tem de brilhar e fazer a correcção.

A espiritualidade é aqui mesmo; está bem ao seu lado! O local da quebra está bem aqui. Isto é tão simples – a quebra está bem à sua frente e você pode vê-la, e revelá-la, agora mesmo. Mas para corrigí-la você deve imaginá-la e visualizá-la correctamente, e compreender como deve ser o seu eu corrigido. Experimente tratar os outros com o mesmo amor que você trata a si mesmo, não importa quão repulsivo, indesejável ou inapropriado isto lhe pareça. Então, você saberá quanto você está afastado da espiritualidade, do Criador.

Todavia, nós começamos a mudar sob a influência da Luz Circundante, e começamos a ver tudo de forma diferente. Nós começamos a compreender que, na realidade, existe grandeza, união e santidade escondidas aqui. Porém, esta mudança será impossível sem a Luz Circundante.

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Na preparação para a lição O Zohar, nós devemos nos sintonizar de modo a querer perceber, compreender e sentir O Zohar dentro de nós, dentro da nossa matéria; então, a Luz será revelada e se abrirá, em vez de sermos tranquilizados por nossas fantasias. Além disso, não devemos esquecer que todas as formas de conexão da Luz com os Kelim, são atingidas dentro da nossa união e conexão, através do restabelecimento da conexão entre nós no local onde ela foi quebrada.

Os nossos Kelim estão quebrados e temos de revelar a conexão interrompida entre nós, e sentir como corrigí-la. A corrupção, bem como a correcção, estão dentro de nós, e ambos os sentimentos devem ser expressos em nós como a escuridão e a Luz. Eles devem definir-nos as formas das letras, a forma da nossa conexão, e a nossa sensação do Nível Superior. As palavras expressam uma relação especial entre o Kli (recipiente ou vaso) quebrado e o corrigido. A partir destas duas formas a pessoa atinge a si mesma, o Criador, as relações entre os dois e a união.

“Nada desaparece na espiritualidade” é uma lei que significa que as minhas formas anteriores, quebradas, são reveladas a mim através dos meus erros, transgressões, problemas e obstáculos, e que elas nunca desaparecem. Isto permite com que eu me esforce no sentido de revelar estas coisas e atraia a Luz Circundante, que corrige o que ocorreu antes.

No entanto, a corrupção continua dentro de mim, para que eu seja capaz de construir a correcção por cima dela. Ambos os estados têm de existir. É impossível ter apenas perfeição serena, uma vez que eu não seria capaz de sentir ou compreender nada. A corrupção continua sempre a existir, e a correcção acontece acima dela, mas estes dois estados se apoiam um ao outro. A escuridão está abaixo e a Luz está acima, e isso é que produz a compreensão e a sensação dentro de mim, a relação entre eu e o Criador, assim como tudo que daí decorre.

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Uma pergunta que recebi: Se os gráficos são uma linguagem, e as letras são gráficos, então qual é o significado dos pontos vocálicos (Nekudot)? Qual é o seu papel na percepção?

Minha Resposta: Os pontos vocálicos são muito mais que adições às letras. A coisa mais importante para nós são os recipientes, ou vasos, de percepção (Kelim, as letras), visto que falamos sobre a percepção da Luz. Os Nekudot (os pontos sob as letras) e os Tagin (as coroas sobre as letras) criam um fluxo necessário para compreendermos as conexões entre as letras.

Nós não podemos pronunciar palavras sem vogais. Nós temos de acrescentar vogais (representadas pelos pontos vocálicos, Tagin e Nekudot) entre as consoantes, uma vez que elas nos permitem fluir de um Kli para outro – de uma letra para a próxima.

É impossível avançar sem todo o TANTA (Taamim, Nekudot, Tagin, e Otiyot). Um TANTA segue outro, e depois é seguido por um terceiro, e assim por diante; o fluxo deles cria uma palavra. Entretanto, as letras não são palavras por si mesmas, e nós não podemos definí-las como estados.

Você não pode definir um estado a menos que você se conecte a ele com uma causa e efeito, uma sequência de outros estados. Isto se chama uma “palavra”. Você tem de saber de onde vem este estado e quem o determina; onde está o Criador nesta situação, o que quer Ele de você, como você age, o que você faz, e no final da palavra – como você sairá deste estado.

Portanto, a palavra é uma acção especifica, e ela contém tudo. Ela inclui qualidades, e, desta forma, ela não pode ser formada por apenas uma letra, mas deve ter pelo menos duas.

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Até agora nós nos desenvolvemos “automaticamente”, porque as Reshimot despertaram dentro de nós, e, então, nos arrastaram e nos arrastam continuamente para objectivos diferentes. Na espiritualidade, o mecanismo funciona de forma diferente; lá, tudo depende do seu despertar.

Você foi despertado e sente um desejo ardente. Então, você se esforçou e, conseqüentemente, avançou. Mas se agora você não acrescenta pressão, você permanecerá no mesmo lugar. Anos de estudo não garantem o seu sucesso, se não forem acompanhados de seus esforços.

Na vida normal nós corremos atrás do sucesso assim que nos levantamos de manhã, sem que ninguém nos encorage a fazê-lo, mas isso não funciona da mesma maneira na espiritualidade. Embora você receba o despertar, isto não é suficiente. Agora você tem de acrescentar algo de si mesmo a ele. Você tem de adquirir um desejo ardente dos livros e do grupo, de forma a fortalecer o seu impulso inicial usando os desejos dos seus amigos. Esta é a única maneira que você avançará.

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O Zohar: Quando a escuridão chega e Nukva se conecta a ela, ela governa e brilha em Hochma, que é a sua governança. E dado que lhe falta Hassadim, todas as suas aberturas estão bloqueadas de todos os lados, pois todas as Luzes congelam dentro dela e não há abertura nela, através da qual qualquer luz possa aparecer.

Ela está cheia de Luz, mas as aberturas estão bloqueadas. Posteriormente, quando a linha do meio desperta nela e abre as aberturas, elas irão receber a iluminação de Hochma dela, que estava bloqueada dentro dela nessa altura. Está escrito que elas imploram penetrar Nukva precisamente quando ela é percebida como pequenas formas e aberturas bloqueadas, dado que somente então é que Hochma está nela de forma completa.

Na verdade, a noite está cheia de Luz, mas nós somos incapazes de ver na noite, dado que nos falta a Luz do amor e da doação (Hassadim) para ver a Luz. Apenas na Luz de Hassadim podemos nós obrigar a Luz de Hochma a se revelar e a brilhar na Luz de Hassadim. Quanto maior a Luz de Hassadim, maior a revelação.

A noite ou escuridão é um estado em que eu estou num oceano de Luz de Hochma, mas não tenho Luz de Hassadim. Se eu começar a desenvolver qualidades internas de amor e doação ( Luz de Hassadim), então a Luz de Hochma começará a brilhar para mim pouco a pouco. Isto significa que eu desperto o amanhecer, a Luz da manhã, o dia.

Do meio dia para a frente, a Luz de Hassadim, a minha força de doação, enfraquece e eu começo a descer do nível de Hassadim que estava antes. É como se o crepúsculo, a diminuição da Luz de Hochma na Luz de Hassadim, se estabelecesse. É então que a tarde vem, seguida pela noite. Afirmando de forma diferente, o meu desejo de desfrutar cresceu e não me deixa forças para que eu permaneça em doação e amor (Hassadim); ele ganha mais e mais poder sobre mim. As forças da escuridão da noite capturam-me e eu desisto, descendo até à escuridão e tornando-me incapaz do amor e doação.

Mas então, enquanto estou nesta escuridão, eu acumulo novamente a força de doação, e a partir da meia-noite eu começo a combinar Hochma e Hassadim, para que uma Luz brilhe dentro da outra. É assim que eu revelo a Luz.

Tudo isto é feito por uma pessoa se ela supera o seu desejo de desfrutar através da sua aspiração pelo doação; então ela vê a Luz. E vice-versa, ela vê a escuridão à medida que seu egoísmo a supera. É assim que avançamos no nosso desenvolvimento espiritual, do dia para a noite, repetidamente. Tudo depende apenas da pessoa, dado que na parte do Criador, a Luz rodeia-nos permanentemente, como está escrito, “Eu não mudei o meu HaVaYaH”, e, “A lei é dada e ninguém pode quebrá-la”. Tudo já lhe foi dado, e de agora em diante você é benvindo a fazer o que quer que você queira.

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Uma pergunta que recebi: O Baal HaSulam escreve que a realização é o grau mais elevado de entendimento. O que é o grau mais elevado de entendimento?

A Minha Resposta: Entendimento refere-se a Bina. Está escrito, “O caminho para entender está com o coração”, onde a realização é a visão, Hochma.

Bina e Hochma juntas levam a pessoa à Keter – a Luz de Hochma vestida na Luz de Hassadim. É quando a pessoa atinge a realização. O nível da realização é definido pela sua capacidade de atrair a Luz de Hassadim dentro da Luz de Hochma e, assim, iluminar a escuridão.

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