Uma pergunta que recebi: A Cabalá diz que as pessoas não devem praticar misticismo, mas devem tratar tudo como se ocorresse de um ponto de vista realista. Por outro lado, o método da Cabalá é baseado em “milagres” do Alto – coisas que são incompreensíveis e irracionais, como você explicou. Como é que estas duas coisas se misturam uma com a outra?

A Minha Resposta: Nós estamos situados numa parte da natureza, a parte material, que está separada da outra parte, a espiritual. São necessários esforços para nos unirmos com a parte espiritual, mas se os fizermos, iremos fazer uma “descoberta” da união que existe lá.

Isto se assemelha a um milagre, porque nós não vemos a ligação entre os nossos esforços e a revelação espiritual. Se soubéssemos o que é esta ligação, iríamos claramente compreender quantos esforços a mais temos de fazer de forma a adquirir o que queremos.

Porém, esta ligação parece não existir, pois nós existimos dentro da qualidade de recepção, o egoísmo, e nós não sentimos a qualidade de doação nesse estado.

Nós não levamos a cabo acções de doar e não temos contacto evidente com o mundo espiritual. Porém, há um sistema que activamos com as acções egoístas que fazemos de forma a alcançar o mundo espiritual; este sistema atrai a Luz que Corrige (Ohr Makif) sobre nós. Este é um sistema de conexão entre nós mesmos (o egoísmo) e o mundo espiritual (doação), descrito pelo verso: “Eu trabalhei e encontrei”.

Nós estamos separados da espiritualidade e não aspiramos a ela de todo. Imaginamos a espiritualidade na forma de lucro ou achado, em vez da qualidade de doação. Porém, até mesmo este tipo de incentivo é capaz de atrair gradualmente a Luz que Corrige sobre nós. Como resultado, começamos a ter um maior desejo pela qualidade espiritual de doação.

Categoria: Lição Diária de Cabalá |