Uma pergunta que recebi: Ontem nós realizamos uma conferência mundial de mulheres, dedicada ao desenvolvimento espiritual da mulher e às questões sobre pedagogia e educação da geração mais jovem. O que você diria a uma mulher que estuda Cabalá para ajudá-la a implementar a Cabalá no mundo?

Minha Resposta: Eu estou muito feliz que esta reunião tenha ocorrido. Eu também fiquei feliz por ter a oportunidade de falar com as mulheres. Como eu sempre disse, e continuo a reiterar, o avanço espiritual é impossível sem as mulheres. Onde quer que a Torah conte uma história sobre um homem, ela sempre menciona a palavra “Et”, que se refere ao desejo feminino, Nukvah. Isso porque sem a mulher, Nukvah, a Shechina, o desejo, não há nada que consigamos realizar.

Nós sempre falamos sobre a Luz, mas ela precisa de um lugar para penetrar ou se revestir. É por isso que os desejos das mulheres, a sua conexão com a ciência Cabalística, e a sua participação são tão importantes. Eu realmente espero que mais mulheres venham até a Cabalá e participem no processo de correcção do mundo. Então, nós teremos a certeza que a correcção realmente acontecerá, e rapidamente.

Está escrito que a nação de Israel saiu do Egito em virtude das mulheres justas. O mesmo é verdadeiro para todas as correcções, e o mesmo foi escrito sobre a recepção da Torah no sopé do Monte Sinai. Onde quer que os homens realizem grandes acções no mundo, eles o fazem porque as mulheres os obrigam a fazê-lo.

Desta forma, eu espero que isto aconteça a todos nós juntos, e que tenhamos muito mais encontros como esses, e que mais mulheres compareçam, de forma a nos ajudar a realizar este trabalho sagrado de revelar o Criador a todas as pessoas do mundo.

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Nukvah (o desejo feminino) recebe tudo de Zeir Anpin (seu esposo), incluindo a Luz da Correcção que a transforma num recipiente ou vaso (Kli) à noite, e a Luz de Preenchimento, que a preenche quando ela alcança o estado de maturidade e recebe a Luz em prol da doação, um estado chamado dia. As horas diurnas são estados diferentes, em que ela recebe a Luz em prol da doação em graus variantes.

O tempo é uma mudança de iluminação dentro de Nukvah, dependendo da sua habilidade de se unir com Zeir Anpin e da quantidade de Luz da Correcção que ela recebe dele. O tempo são os estágios de correcção de Nukvah, os quais ela deve atravessar gradualmente. Nukvah não define que estado ela atravessa, mas apenas a velocidade na qual as mudanças ocorrem.

A manhã é sempre seguida pela tarde, e a tarde é sempre seguida pelo entardecer, e então pela noite. Esta ordem é impossível de se alterar. Contudo, a velocidade de quão rapidamente estes estados surgirão, para substituírem uns aos outros, depende apenas do seu pedido (Hitaruta de-Letata – “despertar de baixo”). Nada virá de Cima a menos que ela o deseje.

Esta é a lei que opera no mundo espiritual, governando as relações do Nível Superior com o nível inferior, o Criador e a criação. E nós observamos a mesma coisa no nosso mundo. Parece-nos a nós que o desejo masculino governa o mundo; mas, na realidade, tudo é determinado pelo desejo da mulher. É o desejo dela que causa todas as mudanças no mundo.

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Uma pergunta que recebi: Será que a leitura de O Zohar me afeta, mesmo que eu não o sinta?

Minha Resposta: Em breve você sentirá que O Zohar o influencia, porque a influência dele é muito poderosa. Vamos dar uma olhada em você depois de dez lições; você já sentirá mudanças muito grandes em você.

Antes de mais nada, a sua visão da vida e o foco de toda a sua vida mudarão. O que você faz e não presta atenção irá se alterar; a sua sensação interna tornar-se-à mais egocêntrica e você estará mais preocupado com sua atitude em relação aos outros. Subitamente, você começará a pensar e a sonhar sobre várias acções que você lê em O Zohar, e imaginará como elas estão conectadas ao nosso mundo de uma maneira interna. E haverá várias outras mudanças.

É evidente que O Zohar muda muito a pessoa. Ele a acalma, tornado-a mais interior, séria e dirigida ao objectivo. Nesse aspecto O Zohar afecta a pessoa de uma maneira muito poderosa. E isso acontece independentemente do quanto a pessoa compreenda; depende dos seus esforços – quanto ela tenta compreender o que está escrito em O Livro do Zohar.

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O Zohar: “Quem é esta que sobe do deserto, como colunas de fumaça?” (Cântico dos Cânticos), no tempo em que Israel caminhava pelo deserto.

No caminho espiritual, a pessoa atravessa estados de escuridão, vazio, e vários problemas, e ela deve elevar-se constantemente acima de tudo isto ao adquirir a qualidade de doação..

A Shechina caminhava à frente deles, e eles a seguiam.

Se a pessoa pede ajuda para que ela tenha algo para seguir, se ela escolhe seguir o Criador em vez da sua natureza egoísta, então ela vê uma “coluna de fogo” e “nuvens de grandeza” – sinais que a ajudam a ascender a escada espiritual.

“A Shechina caminhava à frente deles” significa que o seu único pensamento era sobre como se unirem numa reunião de almas, chamada Schechina.

A Schechina caminhava acompanhada de todas as nuvens de grandeza. E quando a Shechina ascendeu, também o fez Israel, como está escrito, “Quando a nuvem elevou-se acima do Sinai”.

Quando a Shechina ascendeu, a nuvem elevou-se ao ponto mais alto. E todos aqueles que habitavam o mundo viram e questionaram-se, “Quem é esta que sobe do deserto, como colunas de fumaça?”.

Os desejos que são capazes de seguir a Shechina fazem isso. E os que ainda não são capazes de seguí-la são chamados “as nações do mundo”. Contudo, eles também recebem uma revelação, e quando todos ascendem, estes desejos também avançam com eles.

É assim que a pessoa avança, ao esclarecer tais desejos dentro dela, que se chamam “Israel” (directo ao Criador), “nações do mundo” (os desejos que ela é incapaz de corrigir por ora), “Klipot” (desejos que são completamente incapazes de serem corrigidos até o final de todas as correcções). A pessoa continuamente classifica seus desejos e sacrifica-os, fazendo com que a fumaça sacrificial se eleve, o que significa que ela muda a sua utilização de “para o meu benefício” para “para o benefício do Criador”. A fumaça (“Ashan” em Hebraico, também traduzida como “mundo, ano e alma”) é a Luz Reflectida.

Se a pessoa trabalha sobre si mesma desta maneira, classificando seus desejos e unindo-os ao Criador, ela alcança equivalência com Ele. Então, ela eleva a Luz Reflectida e abre caminho para o próximo nível. Em outras palavras, ela revela constantemente um novo mundo, um novo ano, e uma nova alma.

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Uma pergunta que recebi: Nós podemos estar a ler muito O Zohar num dia?

A Minha Resposta: Neste momento, nós estamos a ler e a reler O Zohar repetidamente. Não faz sentido falar sobre definições internas, dado que ainda não as sentimos. Depois de muitas horas de estudo (digamos, 100 horas) começaremos a perceber e a sentir o sentido de que fala O Zohar. Inicialmente, isso será confuso e obscuro, como quando vemos através de num nevoeiro. Nós começaremos a sentir que algo nos atrai para um lugar desconhecido. Isto é chamado de um “meio maravilhoso” (Segula), que nos influencia.

Depois de muitas horas de estudo, nós receberemos impressões de várias palavras, e cada palavra começa a despertar uma sensação única em mim. Por exemplo, frio, quente, cima, baixo, doação, recepção, GAR, VAK, Esaú, Jacó, Leia, Raquel, aldeia, animais, e tudo mais, são palavras através das quais acumulamos impressões especificas. Assim que o façamos, seremos capazes de falar sobre elas com outros.

Então, nós seremos capazes de participar de uma discussão compartilhada. Isto não é particularmente necessário, mas, não obstante, irá dar-nos uma linguagem comum com os nossos amigos, dado que eles também sentirão e compreenderão uma nova realidade.

Esta sensação especial não é fácil de alcançar. É uma verdadeira revelação, e isso ocorre depois de muitas horas de estudo.

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Nós não compreendemos como podemos pedir algo se já estamos felizes e não queremos mais nada. Contudo, a maior fonte de alegria é quando alcançamos o pedido certo – o pedido para receber a força de doação. Nós não pedimos pela mudança do nosso estado ou pela satisfação do nosso desejo de desfrutar; nós estamos felizes com tudo e não precisamos de nada.

Você não pode ir chorar até o Anfitrião por toda esta realidade, porque isso significaria que você está insatisfeito com Ele e afasta tudo o que Ele fez. É isso que você faz quando você se sente mal no Seu mundo. Então, o que você deve pedir? Você deve apenas pedir-Lhe para se tornar similar a Ele. Esta oração é chamada “a porta das lágrimas”. É quando você quer dar ainda mais a Ele em troca, e tudo isto ocorre alegremente. O Criador e você são como dois amigos queridos que compreendem a conexão que os une. O “Anfitrião” deste mundo e o Seu “hospede” alcançam a união e procuram novas maneiras de se unirem ainda mais, de forma a se satisfazerem mutuamente.

A alegria é um sinal muito bom. Recordem-se disto quando vocês virem pessoas que choram e se desesperam com uma oração porque pensam que devem receber uma recompensa por isso. Nós devemos desejar estar alegres porque assim justificamos o Criador e podemos nos dirigir a Ele com um pedido por correcção.

Nós temos de estar felizes quando alcançamos este pedido – à “porta das lágrimas”, que está cheia de alegria. Esse é um estado onde estamos saturados de alegria e compreendemos quão grande é este estado, porque estamos finalmente situados diante do Criador com um pedido que está agora a ser aceito. Isto atrai a Luz que Corrige, que nos permite executar acções de doação.

Este estado é chamado “a porta das lágrimas”, que é oposto ao que as pessoas normalmente pensam que signifique. Na espiritualidade, todos os nomes que são dados em relação à doação, e é por isso que eles são diferentes das palavras e noções às quais estamos acostumados. Nós não estamos a falar sobre choros e risos no nosso mundo, mas sobre estados espirituais.

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Uma pergunta que recebi: Por que o trabalho espiritual tem de ser feito com alegria?

A Minha Resposta: A alegria é um sinal de que você age em prol da doação, e que você não faz isso por coerção, porque você não tem outra escolha ou porque você tem medo que possam acontecer coisas más a você. Nós sabemos quão feliz uma mãe está quando consegue alimentar bem uma criança, porque ela recebe prazer disto. A doação que vem do amor, como no caso da mãe, vem sempre com alegria. A alegria é um sinal e uma consequência das boas acções (doação).

Contudo, se a pessoa está sob o poder do seu ego, ela sente-se tensa e zangada com o Criador. Desta forma, a força de bondade e fé é expressada através da serenidade e da rejeição de si mesma diante da Força Superior, uma disposição de receber a sua influência e a sua correcção, que mudarão suas qualidades para a doação. Então, a Força Superior vem e dá-lhe força, e tudo isto é acompanhado pela alegria.

O verdadeiro apelo ao Criador não pode ocorrer sem alegria. Se a oração é escutada pelo Criador, esta é chamada de “a Porta das Lágrimas” (Shaar ha-Dmaot), que significa que a pessoa deseja ser similar ao Criador (da palavra “Dommeh” – similar). Desta forma, ela “chora”, ou seja, ela realmente quer se tonar similar ao Doador. Contudo, estas não são lágrimas de tristeza; em vez disso, a pessoa sente alegria porque alcançou este grande desejo.

O apelo ao Criador não pode ser triste. Se você chora, isso significa que você O culpa por fazer tudo isto para você, e você está infeliz com seu caminho, o qual você segue como resultado da desesperança. Então, você não pode ser justo. Desta forma, se a pessoa não sente alegria em cada estado que chega até ela (seja o melhor estado imaginável ou o pior estado possível), isto significa que ela está em seu egoísmo e não tem como apelar ao Criador.

A pessoa tem de ascender de forma a permanecer sempre em alegria. Então, ela não se importará com o que acontece com ela, dado que o seu único pedido é adquirir a força de doação. Nesse caso, ela irá recebê-la.

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O Zohar: Todos os caminhos do Criador são corretos, e Seus caminhos verdadeiros. Conseqüentemente, “os justos andam neles”, dado que eles conhecem os caminhos do Criador e se empenham na Torah; e qualquer um que se empenhe nas correcções da Torah conhece os caminhos da Torah e anda neles, e não se desvia para a direita ou para a esquerda. Porém, é aqui que os transgressores tropeçam.

Isto não se refere ao mundo material, mas apenas à alma da pessoa, se esta usar todos os meios possíveis e toda a sua força para tentar atrair a Luz da Correcção, de forma a se fundir com o Criador. A pessoa quer andar no caminho certo, mas algumas vezes ela experimenta a noite ao longo do caminho, e algumas vezes o dia.

É por isso que todos os “transgressores” descritos na Torah (Esaú, Balam, Balaque, Assuero, a Serpente primordial, o Faraó), assim como os “justos” (Abraão, Isaac, Jacó, David) surgem na pessoa. Ela cai num estado de escuridão, medo, guerra, problemas, e depois desperta, tem êxito e avança adiante. Então, ela atravessa o mesmo ciclo, repetidamente. Ela “peca” inúmeras vezes no caminho espiritual, porque deve revelar todo o seu desejo não-corrigido, e sente quão oposta ela é em relação ao objectivo espiritual. Somente depois disso é que ela pode aprender que tipo de Luz ela precisa para corrigir o seu desejo e transformá-lo num desejo de doação.

Nós não temos qualquer outra questão mediante a qual estudamos o que o Criador fez e como Ele age dentro de nós; nós só podemos fazer isso através do desejo de desfrutar, através das cascas vazias e más que são reveladas em nós. Assim, podemos converter o mal em bondade com a ajuda da Luz, à medida que ganhamos conhecimento acerca de como fazer isto. Primeiro a pessoa tem de pecar, de forma a compreender que ela usa o seu desejo de desfrutar em prol do mal – contra todos e contra o Criador. Ela percebe que está cheia de egoísmo e que ele governa sobre ela. Enquanto atravessa estes estados ela é chamada de “transgressora”, e ao corrigi-los ela torna-se “justa”. Então, esperemos tornar-nos os transgressores sobre os quais a Torah nos fala, dado que estes são estados espirituais elevados.

Estes estados chegam à pessoa que está pronta para perceber o seu mal, desde que ela não se submeta a ele, mas sim sinta-o e o distinga. Uma Luz especial brilha sobre ela, permitindo-a discernir a escuridão dentro de si mesma. Da mesma forma que verificamos Chometz com uma luz de vela antes do feriado de Pesach, a pessoa deve descer ao porão escuro do seu interior, e auxiliada pela luz de uma vela, começar a verificar onde está Chometz e onde está a comida que é adequada para Pesach.

Apenas os Kelim de doação são adequados para Pesach, enquanto que todos os outros são proibidos. Nós precisamos ao menos de uma pequena luz de vela para descer ao porão e começar a verificá-lo. É assim que nós nos preparamos para sair do nosso Egipto interno. Ao revelar e verificar o mal interior, a pessoa dá um passo adiante e sai do exílio para o Mundo Superior.

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