Nós ansiamos e desejamos revelar tudo dentro da nossa matéria, dentro do nosso desejo. Mas o local mais seguro para revelar a quebra é na nossa atitude em relação ao nosso próximo. Se você quer descobrir o que você tem de corrigir e onde obter a Luz Circundante, então comece a verificar os seus relacionamentos com o próximo. Em breve você verá que isto o afasta, e que você quer evitar isto de toda a maneira possível; você se esquece constantemente disto e não quer saber disso. É assim que você pode descobrir imediatamente o local onde a Luz tem de brilhar e fazer a correcção.

A espiritualidade é aqui mesmo; está bem ao seu lado! O local da quebra está bem aqui. Isto é tão simples – a quebra está bem à sua frente e você pode vê-la, e revelá-la, agora mesmo. Mas para corrigí-la você deve imaginá-la e visualizá-la correctamente, e compreender como deve ser o seu eu corrigido. Experimente tratar os outros com o mesmo amor que você trata a si mesmo, não importa quão repulsivo, indesejável ou inapropriado isto lhe pareça. Então, você saberá quanto você está afastado da espiritualidade, do Criador.

Todavia, nós começamos a mudar sob a influência da Luz Circundante, e começamos a ver tudo de forma diferente. Nós começamos a compreender que, na realidade, existe grandeza, união e santidade escondidas aqui. Porém, esta mudança será impossível sem a Luz Circundante.

Categoria: Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em A Espiritualidade É Aqui Mesmo

Na preparação para a lição O Zohar, nós devemos nos sintonizar de modo a querer perceber, compreender e sentir O Zohar dentro de nós, dentro da nossa matéria; então, a Luz será revelada e se abrirá, em vez de sermos tranquilizados por nossas fantasias. Além disso, não devemos esquecer que todas as formas de conexão da Luz com os Kelim, são atingidas dentro da nossa união e conexão, através do restabelecimento da conexão entre nós no local onde ela foi quebrada.

Os nossos Kelim estão quebrados e temos de revelar a conexão interrompida entre nós, e sentir como corrigí-la. A corrupção, bem como a correcção, estão dentro de nós, e ambos os sentimentos devem ser expressos em nós como a escuridão e a Luz. Eles devem definir-nos as formas das letras, a forma da nossa conexão, e a nossa sensação do Nível Superior. As palavras expressam uma relação especial entre o Kli (recipiente ou vaso) quebrado e o corrigido. A partir destas duas formas a pessoa atinge a si mesma, o Criador, as relações entre os dois e a união.

“Nada desaparece na espiritualidade” é uma lei que significa que as minhas formas anteriores, quebradas, são reveladas a mim através dos meus erros, transgressões, problemas e obstáculos, e que elas nunca desaparecem. Isto permite com que eu me esforce no sentido de revelar estas coisas e atraia a Luz Circundante, que corrige o que ocorreu antes.

No entanto, a corrupção continua dentro de mim, para que eu seja capaz de construir a correcção por cima dela. Ambos os estados têm de existir. É impossível ter apenas perfeição serena, uma vez que eu não seria capaz de sentir ou compreender nada. A corrupção continua sempre a existir, e a correcção acontece acima dela, mas estes dois estados se apoiam um ao outro. A escuridão está abaixo e a Luz está acima, e isso é que produz a compreensão e a sensação dentro de mim, a relação entre eu e o Criador, assim como tudo que daí decorre.

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Zohar por souzapin - Comentários desativados em A Escuridão Suporta A Luz

Uma pergunta que recebi: Se os gráficos são uma linguagem, e as letras são gráficos, então qual é o significado dos pontos vocálicos (Nekudot)? Qual é o seu papel na percepção?

Minha Resposta: Os pontos vocálicos são muito mais que adições às letras. A coisa mais importante para nós são os recipientes, ou vasos, de percepção (Kelim, as letras), visto que falamos sobre a percepção da Luz. Os Nekudot (os pontos sob as letras) e os Tagin (as coroas sobre as letras) criam um fluxo necessário para compreendermos as conexões entre as letras.

Nós não podemos pronunciar palavras sem vogais. Nós temos de acrescentar vogais (representadas pelos pontos vocálicos, Tagin e Nekudot) entre as consoantes, uma vez que elas nos permitem fluir de um Kli para outro – de uma letra para a próxima.

É impossível avançar sem todo o TANTA (Taamim, Nekudot, Tagin, e Otiyot). Um TANTA segue outro, e depois é seguido por um terceiro, e assim por diante; o fluxo deles cria uma palavra. Entretanto, as letras não são palavras por si mesmas, e nós não podemos definí-las como estados.

Você não pode definir um estado a menos que você se conecte a ele com uma causa e efeito, uma sequência de outros estados. Isto se chama uma “palavra”. Você tem de saber de onde vem este estado e quem o determina; onde está o Criador nesta situação, o que quer Ele de você, como você age, o que você faz, e no final da palavra – como você sairá deste estado.

Portanto, a palavra é uma acção especifica, e ela contém tudo. Ela inclui qualidades, e, desta forma, ela não pode ser formada por apenas uma letra, mas deve ter pelo menos duas.

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Zohar por souzapin - Comentários desativados em As Palavras Representam Acções Espirituais

Até agora nós nos desenvolvemos “automaticamente”, porque as Reshimot despertaram dentro de nós, e, então, nos arrastaram e nos arrastam continuamente para objectivos diferentes. Na espiritualidade, o mecanismo funciona de forma diferente; lá, tudo depende do seu despertar.

Você foi despertado e sente um desejo ardente. Então, você se esforçou e, conseqüentemente, avançou. Mas se agora você não acrescenta pressão, você permanecerá no mesmo lugar. Anos de estudo não garantem o seu sucesso, se não forem acompanhados de seus esforços.

Na vida normal nós corremos atrás do sucesso assim que nos levantamos de manhã, sem que ninguém nos encorage a fazê-lo, mas isso não funciona da mesma maneira na espiritualidade. Embora você receba o despertar, isto não é suficiente. Agora você tem de acrescentar algo de si mesmo a ele. Você tem de adquirir um desejo ardente dos livros e do grupo, de forma a fortalecer o seu impulso inicial usando os desejos dos seus amigos. Esta é a única maneira que você avançará.

Categoria: Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Nunca Pare de Aumentar o Seu Desejo Espiritual

O Zohar: Quando a escuridão chega e Nukva se conecta a ela, ela governa e brilha em Hochma, que é a sua governança. E dado que lhe falta Hassadim, todas as suas aberturas estão bloqueadas de todos os lados, pois todas as Luzes congelam dentro dela e não há abertura nela, através da qual qualquer luz possa aparecer.

Ela está cheia de Luz, mas as aberturas estão bloqueadas. Posteriormente, quando a linha do meio desperta nela e abre as aberturas, elas irão receber a iluminação de Hochma dela, que estava bloqueada dentro dela nessa altura. Está escrito que elas imploram penetrar Nukva precisamente quando ela é percebida como pequenas formas e aberturas bloqueadas, dado que somente então é que Hochma está nela de forma completa.

Na verdade, a noite está cheia de Luz, mas nós somos incapazes de ver na noite, dado que nos falta a Luz do amor e da doação (Hassadim) para ver a Luz. Apenas na Luz de Hassadim podemos nós obrigar a Luz de Hochma a se revelar e a brilhar na Luz de Hassadim. Quanto maior a Luz de Hassadim, maior a revelação.

A noite ou escuridão é um estado em que eu estou num oceano de Luz de Hochma, mas não tenho Luz de Hassadim. Se eu começar a desenvolver qualidades internas de amor e doação ( Luz de Hassadim), então a Luz de Hochma começará a brilhar para mim pouco a pouco. Isto significa que eu desperto o amanhecer, a Luz da manhã, o dia.

Do meio dia para a frente, a Luz de Hassadim, a minha força de doação, enfraquece e eu começo a descer do nível de Hassadim que estava antes. É como se o crepúsculo, a diminuição da Luz de Hochma na Luz de Hassadim, se estabelecesse. É então que a tarde vem, seguida pela noite. Afirmando de forma diferente, o meu desejo de desfrutar cresceu e não me deixa forças para que eu permaneça em doação e amor (Hassadim); ele ganha mais e mais poder sobre mim. As forças da escuridão da noite capturam-me e eu desisto, descendo até à escuridão e tornando-me incapaz do amor e doação.

Mas então, enquanto estou nesta escuridão, eu acumulo novamente a força de doação, e a partir da meia-noite eu começo a combinar Hochma e Hassadim, para que uma Luz brilhe dentro da outra. É assim que eu revelo a Luz.

Tudo isto é feito por uma pessoa se ela supera o seu desejo de desfrutar através da sua aspiração pelo doação; então ela vê a Luz. E vice-versa, ela vê a escuridão à medida que seu egoísmo a supera. É assim que avançamos no nosso desenvolvimento espiritual, do dia para a noite, repetidamente. Tudo depende apenas da pessoa, dado que na parte do Criador, a Luz rodeia-nos permanentemente, como está escrito, “Eu não mudei o meu HaVaYaH”, e, “A lei é dada e ninguém pode quebrá-la”. Tudo já lhe foi dado, e de agora em diante você é benvindo a fazer o que quer que você queira.

Categoria: Zohar por souzapin - 1 Comentário →

Uma pergunta que recebi: O Baal HaSulam escreve que a realização é o grau mais elevado de entendimento. O que é o grau mais elevado de entendimento?

A Minha Resposta: Entendimento refere-se a Bina. Está escrito, “O caminho para entender está com o coração”, onde a realização é a visão, Hochma.

Bina e Hochma juntas levam a pessoa à Keter – a Luz de Hochma vestida na Luz de Hassadim. É quando a pessoa atinge a realização. O nível da realização é definido pela sua capacidade de atrair a Luz de Hassadim dentro da Luz de Hochma e, assim, iluminar a escuridão.

Categoria: Espiritualidade por souzapin - Comentários desativados em A Realização é o Grau Mais Elevado de Entendimento

Páginas Diárias é uma coleção de extratos das aulas diárias do Rav Michael Laitman e Bnei Baruch traduzidas para o Português.

RETORNANDO À CONSCIÊNCIA
Eu tenho um desejo, e além dele não existe mais nada. Dentro desse desejo existe algo chamado, digamos, “David”, “Abraão”, “Isaac”, “Moisés”, “José”, “direita”, “esquerda, “meio”, “inferno”, “Jardim do Éden”, etc, todo tipo de coisas, e tudo está dentro do desejo. É impossível para eu sentir, descrever ou pensar em algo que não seja o desejo. O Criador criou apenas o desejo. E agora eu preciso começar a conhecer o meu desejo. Eu vivo nele, mas eu não sei como eu vivo. Eu atuo sobre ele, ele age sobre mim. Isso se chama viver “inconscientemente”.

O Zohar começa a me trazer de volta à consciência. Ele começa a explicar de que consiste o meu desejo, como eu os influencio, organizo, corrijo, atualizo. Assim, por exemplo, eu não posso trabalhar com o meu desejo principal chamado “David”, “Malchut“. Neste desejo eu devo receber correções de “Abraão”, “Isaac”, etc Enquanto isso, eu só ouço isso, mas quero conhecê-lo. Tudo isso é meu desejo, e existe dentro de mim.

Se eu quero estar familiarizado com esse desejo, se eu anseio por ele como um bebê, então a Luz Circundante vem a mim desde um estado mais iluminado e brilha sobre mim, e eu começo a sentir um pouco desse estado. Eu começo a atribuir uma sensação para cada discernimento: este não é tão bom, aquele é um pouco melhor, este é ligeiramente inferior, aquele é um pouco superior; e assim eu avanço, porque nós não temos nada, exceto sensação.

SAINDO FORA DO FILME
A pessoa precisa pensar a respeito da percepção da realidade e se acostumar com todas as definições, como diz o Baal HaSulam, de modo que estas serão colocadas dentro dela como numa caixa. De agora em diante, esta será a forma com que eu olho para o mundo. Eu devo parar com o hábito de olhar o mundo como se ele existisse fora de mim, o qual foi inserido em mim no momento em que nasci até hoje. Chega, eu estou retornando para a verdade, eu não quero estar nesta foto imaginária.

A FORMA CORRETA DE OLHAR A REALIDADE
Quando nós lemos O Zohar, encontramos nomes como Jacó, Esaú, Abraão e Noé. Porém, se nós interpretarmos esses nomes através das nossas noções anteriores sobre a Torah, vendo-a como um conto histórico, então ficaremos completamente confusos e compreenderemos mal o que O Zohar nos conta. Nós devemos avançar em direção a um vácuo vazio no espaço sideral, onde não há terra e nada que tenha ocorrido alguma vez; tudo isto apenas pareceu-nos real. Tempo, movimento e espaço são uma ilusão que só existe na nossa imaginação. Nós pensamos que algo existiu há milhares de anos atrás, e que agora fazemos escavações arqueológicas sobre isso; nós encontramos ossos como prova da sua existência. Porém, tudo isto existe apenas nas nossas percepções, que chamamos realidade.

Porém, agora nós queremos nos elevar ao entendimento adequado – para ver o desejo que contém Reshimot (genes informativos). É isto que queremos investigar, em vez de escavações arqueológicas.

Eu quero ver este mundo inteiro dentro do meu desejo, dado que é o único lugar onde ele existe verdadeiramente. Eu tenho de mudar para perceber a verdadeira realidade, em vez de uma imaginária. Eu quero ver as pessoas à minha volta como várias formas ou imagens dentro do meu desejo, em vez dos corpos físicos que aparecem à minha frente. Eu quero ver como toda a realidade – até o Criador – está contida dentro do meu desejo. Então, a minha realidade será chamada Malchut do Mundo do Infinito.

Eu tenho que unir tudo em um, já que tudo está contido dentro de um desejo. A razão pela qual eu vejo imagens diferentes, ações, e movimento através do tempo e espaço (tanto no tempo e espaço material, quanto no espiritual) é porque a Luz, o Criador, age dentro do meu desejo. Desta maneira, gradualmente, passo a passo, isso me leva ao verdadeiro entendimento das Suas ações.

QUANDO ELES LIGAM A LUZ NO CINEMA…
Se eu quiser ver a verdadeira realidade, não posso imaginar outra coisa senão o meu próprio desejo. Esta é a forma como nascemos e como nós fomos condicionados a ver este filme, onde o mundo inteiro parece estar fora de nós. No entanto, tudo isso só existe dentro do nosso desejo. Temos de travar uma guerra interior com nós mesmos de forma a nos convencermos que tudo acontece dentro do desejo. Contudo, este fato não revoga a realidade, dado que o desejo é a realidade.

Nós pensamos que um desejo é simplesmente quando queremos algo. Porém, o desejo é tudo! Uma parede que bloqueia o meu caminho é um desejo também, eu estou indo contra o meu desejo. Tudo a minha volta são desejos ou forças retratados dessa maneira na minha tela. Quando você olha para uma fotografia numa tela de computador, você não acha que são objetos reais escondidos dentro do computador. Você sabe que a imagem é criada por forças elétricas. Todavia, quando você olha para o nosso mundo, você não percebe isso, porque não vê a tela na qual este mundo é projetado.

No entanto, na realidade, tudo ocorre de forma simples. O que você vê na tela do computador parece estar acontecendo fora de você, na tela, e de lá a imagem entra em seu olho, é processada, em comparação com o que está armazenado em sua memória, e então é reconhecida com a ajuda de processos eletro-químicos em seu cérebro. No entanto, quando você está vendo o mundo, você o vê dentro de si mesmo, em seu cérebro. É aí que vê uma projeção do mundo, como se ele estivesse fora de você! No entanto, isso também é uma tela onde forças elétricas estão retratando uma imagem sobre ele. Enquanto isso, no entanto, você acha que esse quadro se encontra em algum lugar do lado de fora.

Se abordarmos esta percepção verdadeira com a ajuda de O Zohar, então veremos um mundo de forças e qualidades diante de nós. Estas forças e qualidades são operadas por uma força geral, o Criador. Ao alcançarmos esta visão e compreensão, revelaremos o Criador, que desejamos tanto… Esta revelação ocorre dentro do nosso desejo, dependendo da sua equivalência de forma com o Criador. Todo O Zohar se destina apenas à revelação da percepção correta da realidade.

Categoria: Página Diária por souzapin - Comentários desativados em Página Diária 21.12.09

Páginas Diárias é uma coleção de extratos das aulas diárias do Rav Michael Laitman e Bnei Baruch traduzidas para o Português.

ANSEIO PELA SANTIDADE NA ESCURIDÃO

Quando eu leio O Livro do Zohar, eu preciso sentir que ele está falando sobre mim. Ele me fala de um jeito diferente e estranho sobre o que está ocorrendo dentro de mim, e somente dentro de mim. Eu tenho figado, pulmões, rins, baço, sistema digestivo, etc., e além desse sistema, dentro de mim, existe também o sentimento, e esse livro está falando somente sobre esse sentimento. Dentro desse sentimento existe desejos diferentes, qualidades, pensamentos, todos os tipos de impulsos. Eu devo me perguntar: Com exceção da carne que está dentro de mim, quem é a pessoa dentro de mim? E eu pego essa especie de faca, abro-me totalmente, e olho dentro.

E o que eu vejo? O que exatamente os autores do Zohar descrevem para nós. Vocês devem se esforçar para ver e identificar isso. Dentro dessa “pessoa” dentro de mim existem qualidades chamadas Esaú e Jacó, boi e asno, pássaros e árvores, Adam Ha Rishon, e a Arca de Noé. “Árvore”, significa um desejo único em mim, uma qualidade especial. A Arca é uma qualidade única na qual eu posso me ocultar, que pode me proteger.

Eu devo começar a trabalhar com nisso. O que eu ganho com isto? A verdade é que isto não vai lhes trazer nada. Ao se esforçar em identificar essas coisas, uma força chamada “A Luz que Reforma” vem até você, e é por ela que devemos ansiar. Digamos que você deixa a aula e diz a si mesmo: ‘Eu consegui! Eu senti que hoje eu entendi quem é Jacó, quem é Esaú, quem é Israel, etc”. E daí? Isso não significa nada. Na próxima vez você vai embora e dirá a si mesmo: “Eu não entendi nada, eu não consegui me concentrar, tudo está árido. Eu consegui me esforçar por alguns minutos durante toda a lição”. Precisamente esses poucos minutos é que serão o seu ganho.

Isto é o “ocultamento”. Somente aquele que investe, e respeita esses momentos, a sensação de dissabor, a falta de clareza, e deseja avançar sobre isso em direção à “doação” somente através desses ganhos.

Eu estou dizendo a vocês por experiencia própria ─ às vezes é necessário estudar o Zohar por duas ou três horas, sem se levantar, até quebrar essa não falta de receptividade, e entrar num estado em que você começa a trabalhar com essas forças.

Mas as correções que vocês fazem durante essas duas ou três horas, é a coisa mais importante. Não foi em vão que o Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Talmud Eser Sefirot” (Introdução aos Estudo das Dez Sefirot), que exatamente nesses estados de ocultamento, estão os estados em que você pode trabalhar duro, e demonstrar que realmente deseja se aproximar da Divindade. Não há duvida que isso é completamente oposto a tudo que estamos acostumados neste mundo, onde julgamos tudo de acordo com nossos sentimentos egoístas.

Portanto, aquele que trabalha na escuridão, e sente que isso não faz sentido, precisa perceber que esses estados são muito benéficos para o avanço em direção à doação, de tal modo que com o tempo ele não desejará outro estado, mas sim entenderá que esse esforço grandioso é a recompensa. Estes momentos são dados para que você trabalhe arduamente sem receber nada que desperte o ego, suas tendências maldosas, o orgulho, o entendimento, a mente, e o sentimento ─ entretanto, você tem a opção de insistir um pouco e fazer grandes esforços ─ esses são os melhores estados. A capacidade de alcançar esse ponto de contato com a santidade na escuridão é uma recompensa. Em tais estados fica claro que você não será prejudicado pelo seu desejo de receber.

Portanto, nós devemos estar felizes nos estados que não têm sentido. Através deles a pessoa cresce. É óbvio que aqui o apoio do grupo é muito importante, a impressão e todo o entusiasmo, que inclui todos os nossos amigos ao redor do mundo. Quando você não recebe o apoio do Criador (mesmo que isso venha Dele), você pode ansiar pelo apoio do grupo ─ e essa é a melhor coisa. Aqui há espaço para a prece de muitos, para o esforço verdadeiro e correto.

COMO COMPREENDER O LIVRO DO ZOHAR

O sucesso no estudo do Livro do Zohar não depende da capacidade mental da pessoa em organizar tudo que ele descreve. Por exemplo, um dia você pode sair da lição muito contente em relação a tudo que sentiu e entendeu, e feliz por ter entendido o que está por trás dos nomes e palavras nesse livro. Mas, no dia seguinte, você sai da aula desapontado, pensando, “Eu não entendi nada! O material estava tão tedioso que eu nem consegui me concentrar. Eu me concentrei apenas por alguns minutos, dentro de uma hora e meia de aula.”

A verdade é que você não é capaz de avaliar a situação corretamente; o seu maior ganho veio exatamente daqueles poucos minutos que você foi capaz de se esforçar. Nós não sabemos nada sobre o Mundo Superior ou sobre nós mesmos, ou as condições para revelar isso. Tudo isso está oculto. Mesmo assim, se a pessoa dá tudo de si e se esforça, então, precisamente quando ela está nesse estado de não se sentir satisfeita ou interessada no estudo, quando nada “brilha” para ela, ainda sim ela deseja provar que quer alcançar o desejo de doar – esse é o melhor momento e o melhor estado.

Eu posso lhe dizer por experiencia própria que isso geralmente me consome muitas horas de trabalho nos textos do Zohar, até que eu começo a atravessar a barreira que me separa dele. Porém, sentir que aquela parede impenetrável entre nós começa a se dissolver é a maior alegria do mundo….

As correções feitas durante aquelas horas de “entorpecimento” são os esforços mais importantes que você pode fazer em seu caminho ao Criador! É precisamente em resposta a esses esforços que a Luz Superior vem até você, em vez de todas as outras coisas que vêm facilmente. Assim, esse trabalho duro, é o melhor estado possível.

Categoria: Página Diária por souzapin - Comentários desativados em Página Diária 20.12.09